主题：华夏文化问题问答（欢迎提问）

好的,谢谢老师指点.我现在先背吧.

背书、抄书，都是非常好的办法，抓住一部而深入进去，以后可以在这一部书的基础上，再加入其他书中的长处，以便使自己不要被此一部书限定死。好！支持依水姑娘！

谢谢云尘子老师的指点.

我一定先把这一本弄透再去看其它的,不再见异思迁.

我来了，学费哪里交？教科书几本啊，厚不？难懂不？

呵呵，我资质低起步晚，老师要有思想准备哦！

呵呵，欢迎欢迎！“学费”就是请拿出一部分娱乐的时间交给读经或国学作品。教科书很多，但可以抓住一本学习，从《论语》学起最好，如果还嫌太厚，那么，可以改学《大学》、《中庸》，两本加在一起还不够一万字呢。不怕不懂，只怕不读，以读为主，实在弄不明白，可以提出来，在下一定回答。

《论语》教材，请见：http://www.backbird.com/dispbbs.asp?boardID=37&ID=158617&page=1" target="_blank">http://www.backbird.com/dispbbs.asp?boardID=37&ID=158617&page=1

“汉学”是在汉朝形成的一种治学方法，主要特点是重视从言辞和语句上把握原文的内涵，注重注疏，不过多地重视从总体上把握（当然不是不重视），这种治学方法比较严谨。

就近代以前来说，与“汉学”相对应的另一种治学方法是“宋学”，主要特点是重视进入原文然后再跳出原文来宏观地把握整体思想，注重发挥，不过分重视字句的考证（也不是不重视），这种治学方法比较宽宏。

在国外，现在一般把“国学”称为“汉学”，在这个意义上来说，“汉学”相当于“国学”。但是，在国内，“汉学”却只是“国学”的一个组成部分而已。

以上只是简单回答，不可能全面。

不必客气。“有朋自远方来”，一同致力于学习华夏文化，不亦乐乎！欢迎常来！

很深奥哦,偶从头开始一小步小步走啊?

谢谢 云尘子 您不仅博学,耐心也可佳,不过,对于<<论语>>.我所知道的仅限于中学学到的那点东西,实在是汗颜啊!以后一定狠补,先象老师致敬!

没有什么。你在其他方面恐怕要比我强得多啊！假以时日，将来的你也可能远胜于我啊！

在浮躁的社会里，能静下心来读圣贤的经典是很不容易的，时刻为你加油！

云尘子老师，

我支持你

一楼一楼总算爬到这，在下对云兄豪情佩服的很啊~

但试问云兄想要如何复兴华夏文化呢？提倡儒学？是纯粹的复古吗？还是批判地继承或是重新诠释？何以见得儒学就是救世明灯呢？通过儒学的宣扬，真能重整世风，对崩溃的道德纲纪有一个重建和约束的能力吗？在功利为先的当代社会可行吗？

感谢丰诚兄如此耐心地看下来！下面根据兄的提问说一下个人看法：

1。试问云兄想要如何复兴华夏文化呢？提倡儒学？是纯粹的复古吗？还是批判地继承或是重新诠释？

答曰：

首先，通过宣传，引起人们对华夏文化的认识愿望，通过号召读经来引起人们对华夏文化的真正了解，了解之后必然有德才兼备的朋友能够把它应用到现实之中，健全完善我们的文化与制度等问题，不过，这不能操之过急，因为如果没有真正理解华夏文化精神的时候，稍有不慎就可能走向反面或片面。（这个事情，并不是只有在下一个人在做，在华夏复兴论坛集合了一部分人，在一起做着，在下只是其中的一员。）

其次，要复兴华夏文化就必然要有个文化的体系，否则，无法复兴。因为复兴不能是拼凑。必须要有一条线索，然后用这个线索把其他一切相关的文化都贯穿起来。在下以十年工夫，考察了儒道佛以及诸子百家，认识到只有儒学（孔子学说）可以担当这个线索的任务，因为它承上启下，因为它是华夏文化历史上的主线索、主流，“六经”综合春秋之前的文化，春秋之后的诸子又从此而出，后世虽然有各家各派，但是，或者是遵从“六经”，或者可以用“六经”的思想来交融，或可以与之并存而不斥。另外，一个真正强大的民族必然有自己的经典，在华夏文化中，堪称经典而且确实在历史上被尊崇的只有“六经”，其他的“经”在中国都无法与之相比。

其三，不是全面复古，更不是倒退。“六经”中不可变的是其中的“道德”（其名词可改，但实质精神是永远无人能改变的），在中国古代的历史实践中，基本上经历了孔子“三世说”中的“继乱世”、“升平世”，但是，“大同世”还未实践过，我们要做的是以“六经”的“道德”（其中包含“道”与“德”两个方面，与《道德经》相通）为前提，然后借鉴中国古代的历史实践和其他民族的实践经验，来建构我们的“大同世界”。

其四，在下不提倡“批判继承”的说法，而是提倡“承变”的说法。所谓“承”是继承“六经”的精神，所谓“变”是根据时代有变通中国历史实践中一些不可行或者不足的具体做法。因此，在下有意重新注解“六经”、“四书”，但是，这个“重新注解”不是有意创新，而是充分地继承前贤今哲的相关著作，严加取舍，不到万不得已，绝不另立新说。此项工作正在进行中，《论语》已经有初稿，现在正在修订，《春秋》已经开了头儿，《老子》已经有草稿（此不属于“六经”，但其地位相当重要），《周易》也有了草稿。《中庸》已由梁隐先生做完。这是庞大的工程，非一时所能做完的，也不是一个人所能胜任的，所以，我们写完一篇，就在华夏复兴论坛贴出一篇，由大家一起讨论，以求完善。

2。何以见得儒学就是救世明灯呢？通过儒学的宣扬，真能重整世风，对崩溃的道德纲纪有一个重建和约束的能力吗？在功利为先的当代社会可行吗？

答曰：

首先，儒学关注的是民生问题，侧重的是道德修养，兼及行政、法令建设，其所发誓愿是：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，其“礼乐刑政”的实践原则和“道德功力”的实践方式，都是系统而具有可操作性的。当儒学能够广泛地被社会所接受的时候，社会风气也就能以正压邪；当社会风气以正气为主的时候，社会也就能相对和谐稳定、和平安宁。其最终受益者是所有的国人。儒学所提倡的“天人合一”、“生生不息”、“中庸节制”，可以使今天到处泛滥的攫取掠夺自然而崇尚奢侈的风气有所改变，（无法彻底改变，但必然会有影响，而且这种改变是需要很长时间的，现在我们国家所提倡的“和谐”、“可持续发展”虽然离华夏文化的主张还有些距离，但是，距离却在不断缩小）这样，儒学的受益者将是整个人类，因为人类再如此自大，百年之后，人类将会自己尝到其恶果，到那时在提倡儒学就已经晚了。我们现在开始提倡，并不会完全被政府以及社会所接受，因为我们现在似乎不得不走西方发展经济的路，否则我们会被动挨打，但是，将来当我们民族足以在世界上有发言权的时候，我们的“王道”精神就可以得到大力提倡，从而抑制一下西方的“霸道”精神了。

其次，儒学的道德精神不是万能的，因为天下人总不会都是君子，总会有屡教不改、丧心病狂的人。因此，道德精神只是用来减少犯罪、培养社会正气的方面，除此之外，还有行政手段（政）、法令手段（刑）用来惩恶扬善，这就是所谓“刚柔兼济”、“水火既济”。但是，“王道”与“霸道”的一个很大区别就是，“王道”是先教后杀、为众生而行杀，而“霸道”则是以杀为教、为自我而行杀。所以，约束力来自两个方面，一个是自觉地，就是用道德教化的方式使人自觉；另一个是不自觉地，就是用行政、刑罚等现实政治制度与国家机器来强制执行。

最后，正因为现实社会礼崩乐坏，所以才需要强调道德礼乐。当社会每增加一个真正的儒者的时候，就最少增加了一分社会的正气；当社会上大多数人认可了儒学，并能够端正自我的道德的时候，少数人也成不了气候。社会腐败的时候，不是没有正人君子，但是，这个正人君子可能会被人认为迂腐、顽固、保守、呆傻；社会清平的时候，不是没有邪恶小人，但是，这个邪恶小人会像老鼠过街人人喊打一样无处藏身。当前，我们的社会刚刚开始要走上正道，要使社会风气以正气为主，还需要一段过程。如今有许多做法在反腐倡廉、打击邪恶，不过，在文化信仰建立起来之前，这是“治标不治本”的方法，建立文化信仰则是“标本兼治”的办法。我们应该认识到，“治标”容易，“治本”很难。所以，不能因为很难而不治，更不能知难而退。孔子曰：“知其不可为而为之。”孔子当时没有见到他的理想实现的那一天，但是，后来部分地实现了；如今，我们复兴华夏文化，如果实现了“大同世”的理想，孔子以及我们的先贤都是在九泉之下开心的！

又让先生为我熬夜，感动一记：）顺便再请教两个问题

1、先生认为儒学可以重建文化信仰，但是完全复古又是不行的。批判继承也好，重新诠释也好，还是如先生如谓的“承变”或者姑且称之为“有选择的继承”，总之是有所取舍有所创新的。但关键问题是这个取舍以什么为依据？是和现代社会发生矛盾的就做让步？这本身就是一个矛盾，打个比方“三纲”之中“君为臣纲，夫为妻纲”如何处理？在人权民主文明的今天，你再提这两纲根本就是倒退。但否认吧，这又是儒家的基本纲纪，祖宗家法你说这个不对就不对？先生所谓“不到万不得已不能创新”这“万不得已”本身就有些含糊，什么叫万不得已？由谁来判定？是先生本人？或者一个小圈子里的文人？既然你可以否认这一些，我如何不能否认另一些呢？弄得不好，所谓的复兴儒学只能是附庸于当代社会的畸形产物。

2、儒学归根结底是“学”而不是“教”，无论它如何体系化，在对社会道德的约束上，它代替不了宗教。当今社会的文化重建，固然是以儒学为系统，但对于重塑道德信仰，这帖慢性药是否能见效呢？毕竟信仰这种东西，有时候失去了就很难再回来了。前几年有以天主教来挽救国人信仰危机的说法，也听到过中国政府和罗马教庭秘密接触后因在中国大主教人选的问题上耽搁下来的说法，请问先生对此有何看法？

答丰兄：

1.在下所说的“承变”，是继承“六经”，是对汉朝之后的注解在充分比较、理解之后“变通”。“三纲”本身根本就没有错误，如果理解了什么叫“纲”、“目”，然后理解了什么叫“纲目目张”就可以理解了，其实现实之中就是这样的，只是我们不愿意承认而已。“变通”的标准不是“实用”，而是“道义”，体现为“六经”的根本精神“生生不息”，绝不为了顺从现实社会而改变“六经”精神，不是因为不能变，而是因为无法变。

2.“六经”既是“学”，更是“教”。所谓“学”是“学而时习之”之“学”，是“古之学者为己”之“学”；所谓“教”是“神道设教”之“教”，是“礼乐教化”之“教”。“神道”是指“敬祖宗之神”、“敬天地之道”。这是中国式的“宗教”，在耶稣诞生之前就已经有了的，因为在西元前的西汉以及战国、春秋时代，我们已经就有此“宗教”，我们不必用后来的“宗教”概念来改变我们自己的“宗教”概念内涵。

“宗教”是“以敬祖宗而设教”，从广义上来说，“敬天地”也是“敬祖宗”，因为“地天交泰”而生“人”，因此，“天地”是“人类”之“祖宗”；“祖宗”是具体家族之“祖宗”。因此“宗教”之“宗”就是“祖宗”之“宗”。

明天即将上班，乘今天得闲，将疑问一发与先生探讨，我尊重儒学，但不肯轻信儒学能复兴中华文化，先生若能说服我，则今后先生摇旗我呐喊。

1、先生所答复的第一点，说服不了我。我能理解先生的意思，即儒学中的一些极根本的思想如同老子所说的“道”是不变的。这可以是一种世界观一种价值观，也可以说是一种植根于儒生心中的道德标准和思维模式。（不知道这样说是否妥切）但先生认为三纲根本没有错误，现实之中就是这样，只是我们不愿意承认。对此我就不太理解了，“夫为妻纲”也好，“君为臣纲”也好，确实在封建帝制的时候，有其积极的意义，但时至今日，彼“君”何在？“君要臣死，臣不得不死”其意何在？先生也承认了，有些地方需要变通，但我先前问的就是碰到哪些情况需要变通以及如何来变通这两个问题。恳请先生正面回答，最好可以举例回答，谢谢。

2、将儒教视为宗教的说法，一则如先生言以天地祖宗为神道。另一则更为普遍一些，尊孔先师为教主，对孔子敬礼有如一种英雄崇拜，孔子的膜拜足可与膜拜自然神祗比观，几乎每个城市都有夫子庙，庙中的执事和司礼者，便是地方的官吏和学人。从某种程度上说后者在形式上更象宗教。但宗教不同于英雄崇拜，有其比较严格规范系统的一套机构，专职人员，宗教首领，教义教规仪式等等，所以从严来说，后者固然谈不上宗教，前者也只能是说是一种比较原始的拜物和祖先崇拜。当然在这里我主要请教先生的不是儒教是否为宗教，而是儒教是否能有效地解决国人的信仰危机以及儒教与基督教在这方面的功能比较。近则有中国政府和梵地冈教廷接触，远则有清末大儒康有为提倡引入基督教挽救国民信仰危机和道德滑坡。是以，愿闻先生言。

对丰诚君先生的交互问答，请见：http://www.backbird.com/dispbbs.asp?boardid=37&id=212475&star=1#200932

我家的金鱼今天早上淹死了,你能救救它吗?

听说过一句话：淹死的常常是会水的。确实啊。

请先找“法医”诊断一下死因，然后决定是否可立案。

此之死，彼之生。根据庄子理论和物质不灭定律，金鱼死后会变成另外的物质继续存在的，何必阻碍这个变化过程呢？

那么国学?冷清?复兴呢?

欲望生下执着,执着令人心怀杀气.