主题：[原创]儒学究竟是为了谁？

有网友说：

儒家是一种统治伦理学,主要是牧民之术,是属于"美玉其外,败絮其中"的东西. 它的要害是要人放弃个人价值,服从统治需要. 儒家的"仁"和"礼"都很难改造,也就是扬弃.

云尘子答：

儒学是站在君臣民之上的，尊奉天地之道、效法天地之道的学问，是普遍适合于所有人的学问。《大学》说：“自天子以至于庶人，壹皆以修身为本。”《论语》说：“其身正，不令而从；其身不正，虽令不行。”“夷狄之有君，不如诸夏其亡也。”《孟子》说：“《春秋》作，而乱臣贼子惧。”这是理论上的主张；从唐朝开始，历代君王都必须要听讲“经”，也就是说“六经”的地位远远高于世俗的君王。从《春秋》以及《论语》等经典来看，孔子所批判的是暴君、乱臣、小人，肯定的是明君、贤臣、君子，完全是以道德修养来评判，从来不从社会地位来评判。因此，怎么说儒学仅仅是“牧民之术”呢？ 即使是“牧民之术”，也应看到“牧”字是什么意思。一只手，拿着一个小棒儿，赶着牛。那个小棒儿就是要打那只牛吗？牧牛人对牛是爱呢还是不爱呢？是为了让它吃好草呢还是让它受苦受累呢？“六经”、“四书”一直在告诫人们：效法天地无私的精神，而不能居功自傲，更不能虐民害物。 儒学的根本精神之一，就是“推己及人”，如果放弃了、否定了自我，如何“推己及人”呢？《孝经》讲究“人之发肤，受之父母，不可轻毁伤。”《论语》说“父母唯其疾之忧。”这是告诉人要爱护自我的身体；《论语》说：“天下有道，谷；天下无道，谷，耻也。”孔子说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”《孟子》说：“贫贱不能移，威武不能屈，富贵不能淫。”《论语》引尧的话说：“万方有罪，罪在朕躬。”哪里说过要人们放弃个人价值而服从统治需要呢？ 天下的稳定和谐，受益者是所有的人，儒学把国家的治乱责任都放在了君臣身上，《论语》中说：天下民心涣散已经很久了，如果你担任法官，即使把案子审判地非常清楚，也没有什么值得高兴的，因为那首先是因为上面行得不正。“君子之德，风；小人之德，草；草，上之风，必偃。”要求的都是君臣，而不是百姓。《周易》中说：“不事往后，高尚其事。”等等，都绝对不是要求百姓绝对服从统治需要。 “仁”字是两个“人”，表示人与人之间的自然关系，不有意地讨好对方，也不有意地厌恶对方，孔子说：“仁者，爱人。”《周易》说：“生生之谓道。”如果连“仁”也要否定，那么，我们是要人们变成什么东西呢？如果要改造“仁”，改成什么呢？“礼”所讲的是秩序，《礼记》中说：“礼，序也。”“礼者，自卑而尊人。”《论语》说：“不学礼，无以立。”天下没有了秩序，任何人都不守自己的本位，不尽自己的本分，不敬业，更不乐业，就像足球塞上的守门员不守门却要打前锋、前锋却要去守门一样，那岂不是天下大乱？ 我们现在讲遵纪守法，法律法规就是一种必须遵守的秩序，而且是通过强硬手段而使人遵守的，“礼”所讲的秩序，是一种道德的约束，讲究的是一种个人自觉，如果不自觉，就会有法律来加以惩罚。我们为什么愿意接受法律，却要抛弃“礼”呢？再说，什么社会、什么制度中能不讲秩序呢？——不过，儒学中还有“乐”，其精神是“平等和谐”，孔子讲究的是“礼乐治国”。

儒学究竟为了谁?

个人觉得,首先,儒学是为己之学,主要是把个人的自然生命提高到德性生命上.

于国家则是以道化政,强国安民.

于民族则是传承文化历史,使中国永远为中国!!

个人觉得儒学对于个人修身养性有很大好处，一个认真遵守儒教教导的人必然是一个谦谦君子；儒教对于社会有维持和谐的作用，在孔子看来，法律是只有在道德不起作用的时候的一种不得已的手段。

但是我认为对于治理国家儒教守成可以，但是创业、进取不足，必须夹杂以”王、霸“之学。

历史上儒生多是相，少有为君之人，是不是与此有关系？

就象现在的大学，可以培养出好的员工，却难以培养出好的老板，一样的道理。

儒家的偏颇之处，恰恰就在于只重心性修养，只重道德作用。但是，孔子“六经”却不是如此，其中综合了“道德”与“刑政”两个方面，也就是说是把三皇五帝的“王道”与三王五霸的“霸道”结合起来了（三王还是侧重于“王道”，但已有“霸道”的成分；五霸虽然侧重于“霸道”，但仍有“王道”的影子）。

学儒的人，只是在乎正己、爱人、民族，并不在意是否做君王。不过，“齐家、治国、平天下”之中，“平天下”已是君王之责。秦朝到清朝，毕竟还是帝王世袭制，儒者怎么能成为帝王呢？当世袭制过去之后，就到了“大同世”，就像现在一样，还有帝王世袭制吗？我们现在的“民主集中制”就接近于“大同世”的“禅让制”了，只是还需要完善而已。

秦末乱世，刘邦以平民之身遂有天下，萧何、张良为什么一定要追随刘邦而不自己拉起队伍？

汉末乱世，军阀混战，以诸葛亮盖世之才，为什么一定要等人三顾？为什么不自己拉起队伍？

五胡十六国，军阀中起自贵族、部落长的不少，但是起自草莽中的人也不少，为什么王猛这样的人不能成为军阀的一支？

隋末、唐末、元末，历来儒生，只能投靠、辅佐君王，”依马草诏“”为君侧室“就是最高理想了，而真正能自带队伍逐鹿中原的人几乎没有。

就是近代，当毛泽东慨叹”秦皇汉武、唐宗宋祖“的时候，被人成为现在”大儒“的周总理却在凭吊张良墓。

我觉得这是一个很有趣的现象。

另外，这个“君”倒不一定是皇帝，按现在的话来说，就是”领导者“，是”头儿“，是”老大“。在团体中，儒生似乎更愿意扮演“军师”“老二”的角色。

即使在今天，受儒教熏陶的人给我的感觉依然的一个好人，但往往却不是一个好的管理者；是一个好的下属，却不是一个好的老板——这些话或许有些偏颇。

还有“治国、平天下”“我觉得还指的是做”相“而不是做”君“来”治“来”平“。

请小象兄从“乐天知命”四个字思考一下，再从“无为无不为”的角度思考一下，看看是否有新的认识？

儒家教人中庸，中庸之人事事可为，但事事不冒尖。历代都曲解孔子的本意，把儒家发展成为忠君的典籍，而不是自立，自立者逆天嘛，所以小象兄才会觉得儒生爱做老二。但将天道说发挥至极的，还是汉代的儒生们。君从历代君王“明崇儒，暗施法”的行为去看，后代发展出的儒家思想，的确也只能教道儒生们当老二了。

建议兄台去读读《韩非子》，特别是“解老”、“喻老”两篇，一定更容易体会老子说的“道常无为而无不为”之意。

“中庸”不是教人“不冒尖”，而是教人“合于道”——由至诚本性而使自己不偏不倚、无过不及。