[原创]关于中华文化发展的哲学思考（一）[秋雁南回文学社区]

有着悠久历史的中华文化传统，在世界历史上独具特色，博大精深，光辉灿烂，是世界上唯一没有中断的人类文明。一部中华文化史，是一部同世界各民族文化相互交流、融合、碰撞、冲突的发展史。在数千年人类文明的交流冲突中，璀璨夺目的中华文化是怎样发展过来的，在今后又如何发展下去，已经引起国内外有识之士的广泛关注。

文化传统是指传统文化的精神连接链。包括从过去传衍至今的风俗习惯、规则、理念、秩序和信仰等等。文化在传衍的过程中必须有新的内容、新的典范不断地产生和添加进来，还需要对异己文化的吸收与融合，只有这样，文化传统才能更充实、更有价值、更有活力，才有可能延续发展下去，成为活着的传统。

从哲学的观点来看文化的发展：

客观的存在记为：“存在”，如果没有人去认知，就不会知道它的意义和价值，虽然客观上它有意义、有价值。

基于人们对观察对象“存在”的认知以及在认知基础上的领悟，于是在人们的头脑中（人脑的思维）就有了“认知的存在”，但这个“认知的存在”，除了与“存在”相关以外，还与认知者相关，并且与认知者的相关是“优先”性的(受观察者所处的位置、观点、经验、主观愿望的影响，优先于被观察的“存在”的影响)。所以，对比客观的“存在”，“认知的存在”出现“失真”是必然的。

一方面，“认知的存在”永远都不会全等于“存在”，另一方面，不同认知个体的“认知的存在”之间也不全等。

又由于“认知的存在”与认知者“优先” 相关，东、西方文化在“形而下与形而上”，“感性与理性”，“知识层面与知性层面”等等方面的观点、经验以及出发点不尽相同，则东、西方的“认知的存在”也就有了差异。

不同的认知个体之间要交流，“文化”要“传递”，于是就有了“表述的存在”，而这个“表述存在”与表述者就处于更加“优先”相关的地位，则由表述者（主观或客观地）引入的“失真”就更多；再加上语言、概念方面总是处于相对匮乏的状况，还会有一些“言不能尽意”的以及“只能意会不可言传”的东西。

因此，这个“表述的存在”既不全等于“认知的存在”，也不全等于“存在”，而且不同表述者的“表述的存在”之间更不全等。

所以老子说：“道，可道也，非恒道也；名，可名也，非恒名也。”

在对“存在”进行认知和表述的基础之上，人类思维又有了“价值理性”和“工具理性”的区分。

“存在”者的“存在价值”是客观的、自然而然的，本身被深深地掩藏着，不易被观察者认知，但它却如“兰芝生于深林，不因无人而不芳”。

而“存在”者的“工具价值”是由观察者主观判定的，比较容易被观察者察觉。

因此，“存在”者的“存在价值”往往容易被忽略，只看到或只追求“存在”者的“工具价值”。由以往的经验以及由经验而升华出的世界观（方法论），反过来又影响观察者的“认知”与“表述”。观察者在这种状态下得到的“认知的存在”和“表述的存在”，就会与客观的“存在”相去甚远了。

我们的传统文化在先秦之前的文化、文明发展进步程度已经相当发达和繁荣了。古典文化应该有这样几个分期：一、上古文化时期；（伏羲文化为代表、三皇五帝等传下来的文化）二、中古文化时期；（周文化为主要代表）三、百家文化时期；（老子、儒、墨、杨、荀、法家、孙子、医家内经等诸子百家）

春秋、战国时代的文化人，在思想理念和道德伦理等主观意识上已经出现了分化的现象。同时，更具体的是：作为文化人，在使用语言文字这种传播和保留的载体形式和工具上的水平和规范性内容，出现了向社会公众普及的局面。并且，除最重要的典籍之外，用文字来表现出各种具体学问的发展和延伸也开始初具规模和未来学问的一个具体发展方向了。如专门的天文学专著、甘德、石楠的星经，其他的算经、中医著作等，以致到秦始皇“焚书坑儒”时时还有了专门下令不烧卜筮之书、医书、药书、农书的记载。也就是说，先不管这个时期各家各派的思想和论点是什么与不同观念区别在哪里，而此时能够使用语言文字这种表达工具把自己的观念表现出来与进行传播，是这个时候的文明进步和所谓文化人的基础和重要标志。而其中重要的人物，就是孔子老先生。为什么？因为孔子修订了六经。

“六经”是中华古代智慧的结晶，但它并不属于儒学一家，因为六经本身的内容，除《春秋》外，《易》、《书》、《诗》、《礼》、《乐》都并不是孔子老先生的首创，孔子老先生只是语言文字的重新修订与编纂召集者而已。

以“六经”为基础的每一学派的发展，都是中华文化的发展和进步。如将“六经”看为继往开来的中继点或再次起飞的平台，那么两千多年后，我们当在思想理论上有所发展和进步，这是我们的历史使命。而如果还要回到“六经”中去寻章摘句来说明什么，那实在是愧对先人。有能耐你在“六经”的基础上向前发展啊！把“六经”据为己有，挟“六经”以统诸子又算什么本事？能说明自己拥有了真理？

两千多年来，中华文化的发展是历经曲折，但它是客观的存在物，用纲目的说法来表诉中华文化各学派之间的关系，掺杂了太多的主观的东西，是只注重工具价值，不注重存在价值的表述，与中华文化的客观存在相去甚远。比较客观一些的表述应该是：包括儒家在内的诸子百家各个学派都是中华文化的子集，他们之间是相对并列的关系。

“灭六国者非秦也，乃六国也；亡秦者，秦也，非天下也。”这道理现在不用再解释了吧，所以要对那些竭力维护儒学“正统”“纲”的地位的儒生们当头棒喝：儒学就这样要葬送在你们手里了！

五四运动，把走过了头的儒学拉了回来，这对儒学回到它应在的位置、对中华文化摆脱桎梏继续发展都是幸事。处于世界最前列的中华文化，从汉武帝采用了董仲舒的“罢黜百家，独尊儒术”至今，儒家为“纲”、“经”正统了两千多年，六经中揭示的真理，在儒家手中又发展了多少呢？诸子百家被迫休眠不说，中华文化也进入了半休眠状态，直到西方文化用坚船、利炮将国人震醒，中华为之付出的血的代价，至今仍不堪回首。儒家为“统”、“纲”、“主流”，实在是过犹不及，连累到先师孔子老先生也被后人打翻在地……。现在的儒生又重祭“儒学为统、纲、经”，那是重返覆辙，儒学危矣。

六千五百万年前统领地球上的动物恐龙，现在成了化石，昔日的森林之王老虎现在成了濒危的保护动物，又有什么能一成不变地“统”下去呢？儒生们为什么要去争正统，争纲争主流的地位呢？辨证地去看孔子所说的“吾道一以贯之”也不仅仅是形而下的（或形式上的）“一元”和“统”、“纲”之意义呀。从形而上去思索他的意义，还是从精神上去把握“一以贯之”、“中庸”，并不是拘泥于形而下的各种形式的形（一元、统、纲）。

如佛理中说的（大意），从此岸到彼岸，无船不得渡，待渡到彼岸，还执着于哪一条船有什么意义呢？

东方人的祖先以他们的方法和经验，对“存在”进行认知与领悟，形成了东方形的“认知的存在”，同理，西方人的祖先以他们的方法和经验，对“存在”进行认知与领悟，形成了西方形的“认知的存在”，而建立在东、西方不同的“认知的存在”基础之上的东西方文化、哲学（它们既是一种主观的“表述的存在”，但作为研究对象时，它又是客观的“存在”），也就有了较大的差异。但它们研究的对象是一致的，都是“存在”，因而能够“相辅相成”，或者说能够“取长补短”，甚至走向融合。这或许就是东、西方文化的发展趋势和方向。

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