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秋雁南回文学社区文化沙龙华夏文化 → [原创]澄清对孔子的错误认识(连载)


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主题:[原创]澄清对孔子的错误认识(连载)

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15,孔子学说扼杀人性吗?

这个问题涉及到对“人性”的理解,孔子学说是以“人性善”为前提的,而且“人性善”也就是对人的本性的显现,这种本性是来自天地的,孔子说:“天无私覆,地无私载,日月无私照”,“天何言哉?日月行焉,百物生焉。”据此而言,孔子学说当然不是扼杀人性的,而是发扬人性的,也就是要人们把本心当中生来就有的善性发挥出来。如果说“人性”是“恶”的,那么,“扼杀”这样的所谓“人性”岂不是正应该吗?曾子把孔子学说概括为“忠恕”二字,至于其它的仁义礼智信、廉耻孝悌等等,都是从“忠恕”两字伸发出来的。所谓“忠”也就是发自内心而不欺心、不欺天,对朋友、对父母、对领导都是发自内心的诚正,也就不会去有意地阿谀奉承、谄媚求容,也不会去低三下四、卑躬屈膝,见人之错便秉持这种诚正之心去加以劝告,这不是扼杀人性吧?所谓“恕”也就是用对待自己的那种心去对待他人,“己欲立而立人,己欲达而达人”,“己所不欲,勿施于人”,“薄责于人”而“反躬自省”,“和而不同”,这也不能算是扼杀人性吧?人们常说孔子学说中的“礼”是扼杀人性的,其实这是对“礼”的误解。孔子说:“人而不仁,如礼何?”“礼云礼云,玉帛云乎哉?”也就是说,没有仁心就谈不到礼,仁心就是爱人之心;只有玉帛之类的祭祀品和礼仪不能算是礼,而必须是有诚心才能算尽礼。因此,礼是以仁为前提的,而且是以诚信为基础的。又说:“礼者,序也。”也就是说,礼所讲的是秩序。这种秩序从何而来呢?来自人对天地与人的关系的认识。天在人上,地在人下,所以说“天尊地卑”,我们常常把这里所谓的“尊卑”理解为具有褒贬的意思,却不知道“尊者可敬,卑者可亲”的意思,我们想一想,在一般情况下,我们的父亲是不是更可敬一些?我们的母亲是不是更可亲一些?我们如何去亲近在我们头上的天?我们可曾因为地在我们脚下就蔑视它吗?所谓秩序,也就是要求所有人都各安其当时所在的位,尽其当时该近的职责和义务,就像我们现在所说的“敬业”精神一样,这有什么不对的呢?所在的位是不断变化的,甚至一个人也同时兼有几种位,比如,今日的百姓可能成为明日的官员,今日的官员可能成为明日的百姓;我们上面有父母,下面有子女,同时可能既是学生又是老师,无论当时处在什么位上,都尽心尽力把自己该做的事做到最好,这是不是扼杀人性呢?还有,当天下有秩序的时候,是所有人的幸福。没有规矩不成方圆,礼也就是这样的一种规矩,我们应该把法律法令、公共道德看作扼杀人性的东西吗?我们应该把交通规则看作扼杀人性的东西吗?如果没有,那么,我们为什么要把“礼”当作扼杀人性呢?


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16,孔子学说在诸子那里得到了发展吗? 我们现在常常按照所谓进化论的观点来看问题,从而认为孔子学说在历史进程中是一个不断发展完善的过程,似乎孔子之时并不完善,这是与孔子的“大成”之名不相符的。如果按照这个说法,那么,孔子就只能是儒学的创始者,是后世的儒者使其学说完善起来的。尤其是认为华夏文化的高峰不是在孔子生活的春秋时期,而是诸子百家争鸣的战国时期,把诸子当成了孔子学说的功臣,这是一种误解。《韩非子》说,孔子之后,儒分为八;《汉书·艺文志》说,诸子百家各以其是非好恶而取“六经”的部分内容加以发挥,而诸子学说都只是“六经”的支流。汉代之后的儒者都不敢说自己超越了孔子学说,这不是他们谦逊,而是实情,否则孔子也不能被称为“至圣先师”了。战国时代,各种学说蜂起,确实是蔚为壮观,热闹非凡,但是,正因为他们各自都有偏颇,所以才互相争鸣而莫衷一是。《艺文志》说,诸子十家,可取者九家而已,在这九家之中,儒家于道最为高,但是,儒家在高,也是诸子中的一家而已,是与其它八家并列的关系,所以,其作者把“儒家”列在《诸子略》之中,而另外又有《六艺略》,也就是说,“六经”是全面系统的,但是,诸子之中的每一家虽然各成系统,却不够全面。不过,我们却不能说诸子以及后世儒者对孔子学说没有贡献,因为“诸子”及后世儒者把“六经”中没有展开细说的部分展开了,没有深入探讨的部分深入探讨了,所以,《诸子略》中说,各家之说都各有其用,但必须用“六经”来统贯起来。打个比方来说,“六经”好比是“君”,而诸子却是各有擅长的大臣。汉朝之后的儒者,则是一方面传承“六经”学说,一方面寻求与现实结合的方式,因此,不能说后世儒者之说对孔子学说没有贡献,但也不能说比孔子学说更高明。


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17,孔子是“蔽于人而不知天”吗?

曾有人说,孔子只知“德”而不知“道”,只知“人”而不知“天”,似乎孔子学说也有弊病;而且认为,因为如此,孔子学说不如老子学说,这是不符合实际的。《荀子·解蔽篇》说得好:“夫道者体常而尽变,一隅不足以举之。曲知之人,观于道之一隅,而未之能识也。故以为足而饰之,内以自乱,外以惑人,上以蔽下,下以蔽上,此蔽塞之祸也。孔子仁知且不蔽,故学乱术足以为先王者也。一家得周道,举而用之,不蔽于成积也。故德与周公齐,名与三王并,此不蔽之福也。”孔子编订的“六经”是完整而且系统的学说载体。其中,《易经》由天地之道来指导人道,《春秋》以人道而合天地之道,《诗经》、《书经》、《礼经》、《乐经》则是侧重人道而综合天地人三者之道。人们常引用《论语》中子贡所说“夫子之言性与天道,不可得而闻也”一句话,来说明孔子不言“性与天道”,却不知此处所说的“不可得而闻”,是说性与天道不是靠说与听而能得到的,而是凭借感悟,就像佛祖的“拈花微笑”一样。同时,孔子在传道的时候,并非对所有人都传,正如他自己所说:“中人以上可以语上矣,中人以下不可以语上矣。”所以,他对众弟子是“以诗书礼乐教”,而也有“六艺皆通”的弟子七十余人。为什么如此?因为人的智力不同,也因为人的信与不信也不同,如《道德经》所说:“上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。”如孔子所说:“民可使由之,不可使知之。”如果孔子不知天,那么,一部《周易》所传的是什么呢?一篇《中庸》又是谈什么的呢?《周易·系辞传》说:“冒天下之道”,“《易》之为书也,广大悉备。有天道焉,有人道焉,有地道焉。”


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18,孔子是主张“厚古薄今”吗?

今人看到孔子“言必称尧舜”、“言必称周公”,就认为孔子学说是“厚古薄今”的;其实在秦始皇“焚书坑儒”的时候,儒者就落了一个“以古非今”的罪名。这个所谓的罪名对于孔子学说来讲,却是非常冤枉的。首先,孔子“厚古”吗?是“好古”,而不是“厚古”。孔子没有美化尧舜,更没有美化桀纣,只是选择往圣前贤的言论事迹保存下来,而不去宣传那些对后世无益甚至有害的言论事迹,这不能算是“厚古”吧?其次,孔子“薄今”吗?是“正今”而不是“薄今”。孔子生活在礼崩乐坏的时代,天子失权,诸侯称霸,社会动荡,民不聊生,孔子在鲁国以及周游列国,席不暇暖,陈蔡遭厄,正是要救这样的滔滔之世,如何救?不是强迫、诱惑诸侯王施行王道仁政,而是劝说、引导,虽然说一个人的力量无法拯救天下,但是,要拯救天下却少不了圣贤志士的尽心尽力;并非因为是圣贤志士才去拯救天下,而是因为尽心尽力拯救天下才成为圣贤志士。因此,我们说,孔子不是要“厚古”,而是继承以往所有应该继承的东西,如此才使其智识超越个人和时代的局限;孔子不是要“薄今”,而是端正自我心态,以建设性的态度去矫正时弊。


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19,孔子只主张“入世”吗?

近百年来,有个比较普遍的说法,那就是:孔子是入世的,佛老是出世的。其实不然,这是对儒道佛的简单化理解。如果佛老是出世的,那么,他们为什么还要讲什么“道”、“德”而留下一部《道德经》?他们为什么还要讲“大彻大悟”、普渡众生?一部《道德经》所讲的是“无为无不为”,道讲无为,德讲有为,道德合一则讲无为无不为,若说只讲出世,就不必讲无不为了;佛讲“无所住心”,法非法非非法,色空而空空,若说只讲出世,就是住于空而谈不到“空即是色”了。那么,孔子呢?大家都知道孔子“知起不可而为之”,似乎孔子是一个不达目的不罢休的人,是“进亦忧、退亦忧”的人,却不知道孔子是“乐天知命”、“发愤忘食、乐以忘忧、不知老之将至”、“无可无不可”、“不怨天、不尤人”的人。孟子说:“言不必信,行不必果”。对于孔子来说,当言之言,不因“不必信”而不言;不当言之言虽能使人“必信”亦不言;当行之行,不因“不必果”而不行;不当行之行,虽然最终“必果”亦不行。他只是“由仁义行”而已。他“贫而不谄,富而好礼”,他“陈蔡绝粮,弦歌不绝”。他不为贫富而忧,不为得失而忧,不为成败而忧,不为贵贱而忧,不为生死而忧。这究竟是“有为”还是“无为”呢?这究竟是“入世”还是“出世”呢?无论是儒还是佛道,都不是在“有为”与“无为”、“入世”与“出世”之间执于其中一个方面。


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图片点击可在新窗口打开查看 嘿,孔子的思想核心,从来就未被统制者真正接受过,想来好笑的紧.

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云尘子
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20,孔子学说与老子学说是对立的吗?

从孔子学说的流传与演化情况来看,排斥佛老的儒者很多,但是,从总体来看,却呈现出三教合流的趋势。为什么能合流?因为三教在根本上有一致性。实际上,在历史上,儒道佛存在着互相排斥、攻击、斗争的情况,并非只有儒者排斥佛老。儒者是讲究“和而不同”的,为什么还要排斥佛老呢?要知道,“和而不同”并非不讲原则。儒者是排斥佛老的全部吗?不是。就像孔子和孟子排斥乡愿一样,人们也排斥伪儒、僻儒,儒者也排斥虚伪的佛老、世俗的佛老。如果儒者只讲道德而不以自正自行为前提就是伪儒,如果儒者认为只要有了道德就可以万事大吉,就是僻儒,因为那是违背孔子所说的“宽孟相济”的,违背孟子所说的“徒善不足以为政,徒法不足以为治”的。如果道家、道教只讲无为,而不讲无不为,忽视礼乐道德的作用,甚至宣传鬼神以及黄白之术,便是伪道、僻道的邪说;如果佛教、僧尼只讲因果报应、烧香拜佛、罗刹地狱,只鼓动人们出家、禁欲,便是伪佛、僻佛的邪说。在孔子时代,佛教尚未传入我国,不存在与佛教的关系问题。但是,孔子学说与老子学说是否对立的关系呢?且不说老子对孔子没有丝毫对立的态度,孔子对老子更是毕恭毕敬;从孔子学说来看,老子之书以“道”字开篇,而孔子“志于道”;老子继之以“德”,而孔子“据于德”;老子讲“无为无不为”,而孔子讲“天地无言而百物自生”;老子“法地法天”,而孔子“效法天地之道”;老子由道而论德,而孔子据德而阐道;老子“不敢为天下先”,而孔子“谦受益,满招损”;老子说“美言不信,信言不美”,孔子说“巧言令色,鲜矣仁”;老子说“兵不祥”,孔子说“焉用杀”;老子说“天地以万物为刍狗,圣人以百姓为刍狗”,孔子说君王必须“恭己正南面”而效法无私的天地日月;老子讲“慈”,而孔子说“仁”;如此等等,不再列举。无论如何,两者之间当然有侧重点的不同,但是,谈不到对立的关系。当后世的儒家和道家、道教门派之争出现之后,两家在阐述各自主张的时候,各以其所侧重而攻击对方之不足,因此,才有了貌似对立的情况。当道家、道教逐渐世俗化以后,儒者对其错误的观点才持排斥的态度,却不能说孔子当初就对老子持对立态度。


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21,孔子学说不如老子学说吗?

在春秋时代,出现了老子和孔子这两位在华夏文化中举足轻重、空前绝后的圣人,这是我们民族的幸事。从战国开始,他们的弟子都各自以他们为宗师,自立门派,形成了诸子百家之中的儒、道两家,汉代又有了儒教与道教之别。如今,有一些喜欢老子、道家、道教学说的人,使自己立身于战国时代的诸子百家之中的道家的地位,同时,把孔子学说看作战国时代的儒家,某些今天的儒者也自认为自己属于百家之中的儒家,甚至还有站在法家立场、墨家立场的,互相攻击,互相排斥,所以,各家之间似乎又回到了战国时代那种“道术为天下裂”的局面,以至于有的达到了针锋相对甚至人身攻击的地步。其实,战国各家之说,都是从“六经”中分化出来,各家之间相当于兄弟关系,如果互相团结来共承祖业,使祖业更加发扬光大,不是更好吗?老子学说为什么没有作为华夏文化的代表呢?首先,因为老子的著作只有《道德经》,没有其它任何著作;其次,因为《道德经》的学说内容没有超出《易经》、《春秋》的范围;其三,因为老子学说已经被孔子纳入到了其学说体系之中;另外,因为在历史上,老子学说的影响稍次于孔子学说。总之,“六经”可以包容《道德经》的学说内容,但《道德经》无法包容“六经”的学说内容。但是,我们也要清楚,老子的“道”以及“无为无不为”的理想,也正是孔子学说的理想境界,因此,我们不能说孔子学说不如老子学说,也不能说孔子学说贬低、排斥老子学说。


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22,孔子主张“仁者见仁,智者见智”吗?

我们现在经常说“仁者见仁,智者见智”,并且把这个词当作褒义词来使用,似乎这是理所当然的一样。那么,孔子是主张做个仁者、能够见仁就可以了吗?做个智者、能够见智就可以了吗?《周易·系辞上传》之中说:“一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。仁者见之谓之仁,知者见之谓之知,百姓日用而不知,故君子之道鲜矣!”这里说得很清楚:“君子之道”能够知道的人很少,其重要原因就在于人们只见智而不见仁,或者只见仁而不见智。《论语·雍也》中说:“知者乐水,仁者乐山;知者动,仁者静;知者乐,仁者寿。”在此,孔子难道只是希望着做一个能“乐”的“智者”或者能“寿”的“仁者”吗?《孟子·公孙丑上》中说:“昔者子贡问于孔子曰:‘夫子圣矣乎?’孔子曰:‘圣则吾不能,我学不厌而教不倦也。’子贡曰:‘学不厌,智也;教不倦,仁也。仁且智,夫子既圣矣。’夫圣,孔子不居,是何言也!”也就是说,孔子是是仁者,又是智者,因为仁智兼备,所以才能成为圣人。我们虽然不一定达到圣人的境界,但是,我们却应该学习圣人那样,努力兼顾仁与智。


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23,孔子主张愚民政策吗?

我们经常看到反儒的人说孔子主张愚民政策,其依据主要是“民可使由之,不可使知之”一句。如果我们联系孔子所说的“中人以上可以语上矣,中人以下不可以语上矣”和“君子学道则爱人,小人学道则易使”两句来看,联系孔子的“有教无类”来看,联系“自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本”来看,就可以知道,“不可使知之”不是“不能让百姓知大道”,而是“我们常常无法使百姓知大道”,这是与《道德经》中所说的“下士闻道,大笑之”是一个道理。孔子没有像秦始皇那样焚尽民间藏书而使百姓“以吏为师”,而是“凡束修以上者,吾未尝无诲焉”;孔子用“六经”去教诲的对象并非只有贵族、官员。因此,这根本不是愚民政策。

前面我们说,孔子是主张仁与智的,然而,君子不求全责备,并非必须是仁智兼备才好。当二者不能兼顾的时候,仁是第一位的,《论语》说:“君子去仁,恶乎成名?君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。”那么,孔子是否定或排斥智吗?孔子多讲“仁”而很少讲“智”,是不是愚民政策呢?我们应该清楚《论语》为什么很少提“智”而多说“仁”。其一,有仁之后,智就用于益人;假如无仁,智会用于害人。其二,仁与智都是与生俱来的,但是,仁需要开发却常被外物蒙蔽,智本来自然却常被人为张扬。其三,仁与智之间,仁如果受制于智,后果难料;仁能运作智,虽有害亦不大。此外,我们更应该知道,孔子学说不仅仅体现在《论语》之中,更体现在“六经”之中,《周易》、《春秋》中的“智”有谁可比得上?


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