主题：[原创]调节论

所谓调节，就是调整与节制的结合。它包括两种方式，一种是自然调节，一种是人工调节。所谓自然调节，是“无为”的方式，不加入人为的因素，而使事物完全按照自然的状态存在并运行，比如完全的市场调节就属于此类。所谓人工调节，是以人的作为来施加影响，从而使事物的存在与运行处于较好的状态。

在华夏文化中，天道、地道、人道三者是合为一体的，因为人道就是从效法天地之道而来。在三者之中，我们不主张强化人道的作用，同时也不否定人道的作用。天道、地道和人道之间，不是其中一者调节另两者，而是三者都是由最高的道来调节。然而道如何实现调节的作用呢？孔子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉？”（《论语》）因此，四季的自然循环，给万物的生长敛藏提供了条件，但不去有意地干涉万物，只是使万物按照本性存在与运行而已。

华夏文化的前提预设确定了我们的“性善”说，人性本善，天地日月也都是至善的，在这个前提预设之下，便有了尊重事物以及人们的本性的观念和原则。一个君子必须具有担当的精神和担当的勇气，也就是说“士不可不弘毅”；一个君子必须先要“修身”，只有修身之后才能“齐家”、“治国”、“平天下”；所谓修身就必须“明明德”，做到“聪明文思安安，克明俊德”，做到既能见仁又能见智。只有做到了“明明德”，才能谦逊守礼，才能有功而不矜夸炫耀。只有谦逊守礼，才能立身于世，才能担负起调节社会、调节政治、调节群体的责任。

需要调节的是关系，那么，是什么关系呢？

首先是调节天地人的关系。天地人的关系由什么来调节？我们说是由道来调节。天在上，地在下，人在天地之间，天地各自按照其本性而存在和运行，人与万物也就在天地之间按照本性而生长转化，因此，天地人三者之间不存在谁支配谁、谁控制谁的关系，即使是综合了天地人之道而又高出与天地人之道的“大道”也不是天地人的支配者和主宰者。从天人合一的角度来说，天地是人体的延伸，人也是天地的组成部分，假如用一个人体来打比方，可以说天是人体的头颅，地是人体的四肢，人则是人体的躯干。从天人感应的角度来说，天地的行为感应着人，人的行为也感应着天地，天地人三者的元气是可以相互感应的，而不是互相隔绝的。那么，人在天地之间应该如何呢？顺应天地之道，按照本性去做好自己该做的事而已。人不能把自己当做天地的主宰者而自高自大，更不能千方百计地战胜天地。这样才能与天地和谐相处。同样，天地也不是人类以及万物的主宰者，对于已经存在的万物，天地也并非讲究采用控制的方式。《老子》说：“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”又说“天大，地大，王亦大。”其中的“王”也就是人的代表。因此，天地人好比是朋友关系，天到、地道和人道共同构成“大道”。孔子说：“何莫由斯道？”《老子》说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”张尔岐《老子说略》解释说：“天地未尝有私恩于物，但听万物之自生自死。其视万物，若人所用以祭之刍狗然。饰之而进，非爱之；既事而弃，非恶之。皆适然而已。圣人之于百姓，亦未尝用私恩也。但因民性之自然，而无以害之。生杀予夺，听其自取，而我无心焉。”（第7页，齐鲁书社，1993年版）正是这个道理。人对于大道来说，人不能对道有所损益，但人可以体道、顺道、弘道。人能体道、顺道、弘道，这也就是人在道的调节过程中所起的作用。

其次是调节君臣民的关系。君臣民之间是什么关系？从整体来说，三者共同构成了一个完整的太极，君如阳，臣如阴，民如中。臣出于民而居民之下，像大地“厚德载物”一样去承载民众；君出于臣而居民之上，像上天“覆冒天下”一样去庇护民众；民是君臣之始源，又是君臣之归宿，因此君臣如果无民，便好比人体只有头颅与四肢而没有躯干。君行乾道，臣行坤道，民则效法天地之道。君臣民都是依道而行，都是为国家民族而做事，不能理解为民为臣做事、臣为君做事，也不能理解为君为臣、民做事。但是，君臣民都是为国家民族做事，也不能没有秩序，无序则乱。在儒学中，由君臣、父子、夫妇而演化成的“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”便是这种秩序的体现；在《老子》中，“人法地，地法天，天法道，道法自然”也是这种秩序的体现。君之命令而不能被臣贯彻，臣之命令不能被民遵行，民之衣食不能被君臣重视，那么，天下必将大乱。

君臣民首先受天地之道的调节。从一个朝代来说，这个朝代的君王不能以个人的好恶为标准，而要尊重祖宗之法；从一个民族来说，某个朝代的君王不能只从自己的朝代的利益着想，而要尊重自己民族千古相传的文化传统；一个民族的文化传统，贯穿于其中的也就是“道统”。因此，任何社会都不应该以君王的命令为最高标准，而应该以千古相传的大道为最高标准；当君王的命令不符合大道的时候，臣子有谏诤之责，民众有议论之事，因此，“异姓之臣”要“以道事君，不可则止”，“三谏不从则去之”，“贵戚之臣”甚至“君有大过而三谏不从”则可以“易其位”；至于平民百姓，当遭遇到桀纣之类的无道之“君”时，便不再以“君”相待，而视之为“独夫民贼”，对此独夫民贼则可以“人人得而诛之”，可以行“汤武革命”之事。在政治制度中，君民利益由臣调节。因此，“天下有道，则庶民不议”，天下无道，则金石可言，若君王有意地“防民之口”，其后果“甚于防川”。

其三是调节父母、夫妻、子女的关系。夫妻是父母之子女，同时又是子女之父母，夫妻对父母是否能尽孝敬之心，直接影响到子女的教育，所以，《周易·序卦传》重视夫妻伦理，而以《咸》、《恒》两卦为下经之首；《诗经》则以“乐得淑女以配君子”的《关雎》为三百篇之首。《序卦传》说：“夫妇之道，不可不久也，故受之以《恒》”，如何能使夫妇之道长久呢？夫妇之道究竟是怎样的呢？从《咸》卦就可以知道了。咸者，感也。地天交感而生人与万物，天覆地载、各尽其职责而和谐相处，天地无私而万物自生自化；夫妻之道，无非效法天地之道，天高覆物而不自傲，地卑载物而不自卑，也不过是各守其位、各尽其责而已。“感”字无心，所以写作“咸”，其中意味着“无心交感”。所谓“无心交感”，也就是夫妻之间不必有意讨好对方，当然也不能有意地厌恶对方，而只是互相之间自然而然的一种关系。《关雎》之中也体现出这个意思。

父母、夫妻和子女共同构成了一个家庭，这个家庭的核心是夫妻，但是，夫妻正是家庭的枢纽，他们担负着孝敬父母和抚育子女的双重责任和义务。父母、夫妻和子女的修养都是围绕着维护家庭的和谐这个轴心而展开的。其中只有位分的不同，却不能是权力的大小。在父母与子女之间，父亲好比是天，母亲好比是地，子女就是在“天”“地”之间按照本性生长着的“人”。在上面我们所说的君臣民的关系中，君虽然地位最高，民虽然地位最低，但是，却是由臣来作为调节君民关系的主要人员。同样，在家庭关系中，父亲虽然如天，母亲虽然如地，电脑市，父亲与子女的关系却是由母亲调节。需要注意的是，君臣关系与父子关系存在着一个不同，那就是君臣以礼义而结合、父子以亲情而结合，所以，臣必须重视其礼义方面，而母亲则必须重视亲情。