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秋雁南回文学社区文化沙龙华夏文化 → [转帖]一篇教有深度的儒学文章


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主题:[转帖]一篇教有深度的儒学文章

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[转帖]一篇教有深度的儒学文章  发贴心情 Post By:2006-6-1 11:59:21

一﹑作本文的大體意向   共產主義者有兩種重要的思想﹐一為「矛盾論」﹐一為「實踐論」。實踐論要義是講認識在實踐過程中完成。我將另文闢之。他們的矛盾主要的是講所謂唯物辯證法中「對立統一」一法則。他們的講法﹐並無甚麼新鮮﹐並無甚麼新意﹐亦無甚麼獨創。只是馬克思列寧的代言。千篇一律﹐聞之熟矣。平常﹐他們拿這套東西迷惑青年智識份子﹐收效已不小。現在他們控制著整個大陸﹐他們的威權統馭著大陸上的一切。正在復拿這套東西﹐作上帝的事業﹐來改變人類﹐改變萬物。人民觳觫於他們的恐怖之下﹐見了這類文字﹐更易於誠惶誠恐﹐視若神聖。同時﹐他們的虐政﹐已到了鑿喪生命﹐堵塞慧根﹐逼得人人受不了的時候。「作於其心﹐害於其事。作於其事﹐害於其政。」他們那套思想觀念﹐沒有一個是可實踐的。一落實踐﹐便趨毀滅。因為他們最基本的靈魂是徹底的虛無主義﹐他們的最基本的原理是「純否定原理」。所以當他們的行動已暴露出來﹐披露到全社會的時候﹐他們的思想﹐我們仍須加以疏導刊正﹐以闢其謬﹐使世人明白他們何以是生心害政。由是以開啟慧根﹐突發新生﹐灼然了悟於邪說奸言之不可信﹐歸於大方大正﹐伸大義於天下。   我之批評他們的「矛盾論」﹐不在糾纏於他們用「矛盾」這個字眼所意指的事實﹐而在這種事實是否可以用辯證法去說。又﹐宇宙是否只此一面。又﹐他們所意指的這種事實﹐其意義與層次究竟如何去規定。   他們所沾沾自喜的從變動的﹐關聯的觀點看事物﹐亦無甚麼不對處﹐亦無人反對。他們所講的對立統一亦無人反對。事物有對立﹐有不對立﹐對立的有衝突的﹐有不衝突的。這些原都可以說。具體存在的事物原有無窮的複雜性﹐若有所當﹐從那一面說都可以。沒有糾纏較量的必要。時下講辯證法的人多得很。他們所用的矛盾一詞之意義﹐所意指的事實﹐所講的對立統一﹐都和共黨的唯物辯論法所講的大體無二致。天地間不只一物就有不同。有不同﹐縱有不對立﹐亦有對立﹐縱有不相反﹐亦有相反。相反的﹐縱有不衝突﹐亦有衝突。你要在衝突的地方說矛盾﹐說就是了。無論衝突不衝突﹐只要相反就說矛盾﹐你要這樣說﹐我也無可如何。反正事實如此。這種事實﹐共黨講﹐非共黨的人亦講。就是程明道當年也說: 天地無獨有偶﹐靜夜思之﹐不知手之舞之﹐足之蹈之。共黨看見必以為這就是講的唯物辯證法。但是程明道決不是唯物論者﹐亦決不會贊成唯物史觀。他若生在今日﹐必反共。可見若是唯物辯證法所講的就是這一類的事實﹐沒有反對的必要﹐也不必怕。他講﹐你也講就是了。要者單看誰運用的好﹐論觀察的巧。但是你卻不要以為這就是「辯證法」的本義﹐辯證法只是此﹐只如此。你也不要隨著共黨胡說﹐說黑格爾的辯證法是頭在下﹐腳在上。   黑格爾講辯證法的層次並不錯。他不在「知性」一層上講。他從「知性」以上「主動的理性」(active reason) 一層上講。他從這一層上所發的精神表現的發展過程上表現辯證的發展。這是辯證法的本義。要懂得這種辯證法﹐必須懂得精神生活的開發。否則﹐只看辯證法本身中的那幾個名詞﹐毫無意義。若懂得精神生活的開發﹐你真可以見到其中辯證發展的必然性與真實性﹐反而這種辯證的發展更可以使你更深入地更嚴肅地認識精神生活之豐富性與廣大性。這是馬克思派所完全不能了解的。   復次﹐黑格爾並不注重從外在的具體事物上講辯證。精神表現必須從實踐上見。他是從精神在實踐中貫澈著物質( 自然) 上顯出「精神表現」的辯證發展。所以﹐嚴格說﹐辯譕法並不能單從物一面講﹐或單從心一面講。馬派完全不了解此義。他們只把辯證法的那些名詞襲取來用于外在的具體事物上﹐這只是辯證本義的應用與比附﹐在具體事物的對立相反上比附。他們這種比附應用究竟有何意義? 他們所意指的事實很簡單﹐只是「天下事無獨有偶」﹐只是「對立統一」一句話﹐只是變動的關聯的看事實。若單從這裡繁為推演﹐只是浮辭濫調。它不能解決任何問題﹐它不能成就任何學問。我在本文裡願意確定它的層次與意義﹐我不必在「無獨有偶」這種具體事實上去糾纏。   復次﹐他們從外在的具體事物上講辯譕﹐復開為三大法則: 一為質量互變法則﹐二為對立物的統一法則﹐三為否定之否定法則。並謂此三大法則已由黑格爾所確立。並謂由黑格爾邏輯學中「存在論」引出質量互變法則﹐由本質論引出對立統一法則﹐由概念論引出否定之否定法則。此皆亂說。黑格爾的「邏輯學」是想從「絕對之有」起﹐藉辯證的發展﹐把知識對象的各種領域中的基本範疇推演出來。他這部工作實在是一個大把戲。質量不過是許多範疇中的兩個範疇。他何曾把質量在辯證發展中的轉化列為辯證法中的一特殊的大法則? 辯證的法則只是對立之統一與否定之否定﹐而此兩句實是一義。這個辯證的意義﹐在他全書中到處表現﹐何曾如說者所安排? 本文關於黑格爾的學問﹐不多說。在此只一提耳食者之謬。

[此贴子已经被作者于2006-6-1 12:03:52编辑过]

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二﹑數學﹐具體事物﹐俱不可用辯證法去說明   他們從外在的具體事物上講辯證法﹐這還是我給確定的。但是他們講起來﹐卻是極端的氾濫﹐無層次﹐無範圍﹐而且又是只拿這一副眼孔看世界﹐泯一切﹐混一切﹐外乎此者一概不能承認。   何以說極端的氾濫﹐無層次﹐無範圍?   他們常引恩格斯的話說:「高等數學的主要基礎之一﹐就是矛盾。」「就是初等數學﹐也充滿著矛盾。」又引列寧的話說:「在數學中﹐正和負﹐微分和積分。在力學中﹐作用和反作用。在物理學中﹐陽電和陰電。在化學中﹐原子的化合和分解。在社會科學中﹐階級鬥爭。」物理化學及社會科學方要還是說的具體的事物﹐至于數學方面便不是具體的事物。他們對于數學﹐可以說全不懂。只是閉著眼睛隨口亂說。數學若是以矛盾為基礎﹐還成其為數學嗎? 若有人說:「全部初等數學都充滿著矛盾﹐」這必令人驚得發呆。但是馬派的人可以不負責任地這樣瞎說。我們可以說數學(無論高等或初等) 的基礎之一是邏輯中的「矛盾律」﹐但不能說是矛盾。矛盾律是禁止有矛盾﹐不是主張矛盾。數學就是不矛盾的﹐自身一致的﹐一個推演系統。邏輯中的矛盾是說的命題﹐不是說的具體事物。其中的矛盾律是應用于命題﹐不應用于具體的事物。「凡人有死」與「有人不死」是矛盾的對當關係﹐即是說﹐此兩命題不能同真同假﹐此假彼必真﹐此真彼必假。「白筆不是白的」是自相矛盾的命題﹐其值為絕對假﹐即﹐不可能﹐矛盾律用于數學﹐就是禁止命題以及命題間的關係有矛盾﹐而作自身一致的推演。若說有正與負(還有一與零) ﹐但正負的對立無所謂矛盾。正負是兩個運用的符號。不是具體的事物。它沒有情感﹐沒有意識﹐也沒有力學中的動力。何來矛盾? 何來鬥爭? 亦無所謂對立的統一。肯定正﹐就不能肯定負。反之亦然。譬如(a)與(-a) ﹐如果肯定(a) 是真的﹐(-a) 就是假的。反之亦然。而「(a) 是真的」﹐「 (-a) 是假的」﹐都是命題。若「(a) 真」﹐同時「(-a) 亦真」﹐便是矛盾。數學只是藉這兩個符號來作一致的推演。(a) 不能等於(-a) ﹐但可以等于(-a) 的否定。而 (-a) 的否定等于(a) ﹐並不等于辯證法中對立物之統一的否定之否定。這裡邊並沒有奧伏赫變。並沒有淘汰與保留。一加一等于二﹐非「非二」還是二。這裡只有量﹐沒有質。同時﹐ 在數學上: (a)·(a)= (a)2 ?(a)+ (-a) =0 而在邏輯上: (a)·(-a) =0 (a)+ (-a) =1   在數學方面﹐是數目式。在邏輯方面﹐則前式表示矛盾律﹐後式表示排中律。故邏輯表示軌範。數學即依此軌範而為自身一致的演算。故(a) 乘(-a) 等於(-a) 的平方﹐歸於負數一面﹐而(a) 加(-a) 等于零﹐即表示正負相消等于「無有」。無有是無有正數或負數﹐而只是零數。而若一有決定數﹐則必是歸于一面﹐或正或負。決不能既正又負。它不能既正又負﹐即表示它遵守邏輯中的矛盾律而為自身一致的推演。邏輯是軌範﹐數學是構造。每一步構造是一步決定﹐依矛盾律而來的決定。數學藉正負兩個符號的運用以成自身一致推演。正負不是兩個具體物﹐數學亦不是由正負具體物的對立統一而成。試問數學中的正負如何能綜和在一起而成一個高級的非正非負亦正亦負的新形態? 這如何能用唯物辯證法中的矛盾法則來說明數學? 如何能說全部數學都充滿了你們辯證法中的「矛盾」? 他們還有這樣一句怪話: 「除了運動的物質以外﹐世界上什麼也沒有。」這是加重唯物論的立場的話。渾一色的物質運動﹐渾一色的對立統一。但恰恰數學就不是物質﹐也不會運動。可是他們卻說數學充滿充滿著他們的辯證法中的矛盾。依是﹐我們有一範圍不是唯物辯證法所能應用的。這一層次與範圍﹐馬派的人亦當正面而視﹐虛心以求了解。庶幾有以轉化自己也。你們的心思亦當來一個辯證的發展﹐不應僵死在那個氾濫上。   依是﹐他們的辯證法當該限于外在的具體事物上。數學方面的﹐可以取銷。   自然科學與社會科學都是以具體事象為對象。如是﹐我們轉而看辯證法在這一方是應用。首先﹐自然現象方面﹐在力學中的作用和反作用。這是牛頓的三大定律中之一所說的﹐即: 有一與動﹐必有一反動。大小相等﹐方向相反。這是力的現象。譬如﹐我打出一拳去﹐若不打在空裡﹐我的拳頭必感覺到有一種震動或甚至痛疼。這種震動或痛疼就是外物的抵阻力之反擊。這就是反作用。石頭之相撞亦然。作用與反作用﹐其相反以方向來規定。這只是「與動」所引起。與心理學上的剌激反應同。我們能于剌激反應上說矛盾嗎? 能在這裡說對立之統一﹐否定之否定﹐辯證的發展嗎? 我看完全不能。「與動」與「反動」也不是一物自身之矛盾﹐兩者也無所謂統一而成一較高級之形態。各發其所當發﹐各止其所當止。如無外力之施﹐它又依然故我。這裡並沒有「否定之否定」之無窮的辯證發展。此所以為機械力學也。那末﹐再看物理學中的陰電子與陽電子。我們從原子核的構造裡﹐只聞同性目斥﹐異性相吸。只聞陰陽電子的數目有定﹐配合而成均衡。只聞跳出一個或擠進一個﹐而失均衡﹐必求恢復定數而復原狀。陰陽電子雖其性相反對立而並不矛盾。其電子數之出入而得失均衡﹐也不是原子核內部之必然的矛盾﹐而向對立之統一﹐否定之否定﹐之辯證的發展走。電子的跳動有一定的軌道﹐其出軌或入軌﹐或由于偶然的機會﹐或由于外力的干擾。這都無所謂辯證的。化學中原子的化合與分解亦然。我們當然亦不能說化合與分解是矛盾的。這只是兩種不同的手術。依此﹐自然現象無可說辯證。具體的事物當然有變動﹐有關聯。但變動與關聯不必是辯證法的。辯證法中的概念﹐如原始諧和﹐精神與自然(物質) 的正反對立﹐對立之統一﹐否定之否定﹐奧伏赫變﹐再度諧和﹐以及無窮的發展下去﹐一個用不上。在有機的生物現象上﹐亦復如此。一個穀乾枯了﹐它變成乾草﹐變成灰塵。它固然轉變了﹐但它已不是一棵穀了。這些發展轉變﹐都不是辯證法的。都不是穀種或一棵穀自身的無窮的辯證發展。穀種加上土和水﹐它才腐爛而生長。並不是其自身內部起了對立物的矛盾﹐而為辯證的發展。穀種在土水裡﹐其自身內部如何矛盾對立﹐這是無人知其秘密的。如果可以解析﹐也不過是生物學物理化學的解析﹐而這裡都提供不出一個辯證發展的確定意義﹐提供不出一個矛盾對立的確定意義。說矛盾對立﹐說辯證法的﹐都是望風捕影之談。一個穀種不放在土水裡﹐放在桌子上﹐放在石頭上﹐空氣的侵蝕﹐雨打風吹﹐太陽的蒸曬﹐也可以使它乾枯﹐枯朽﹐化為無有。但它自身內部如何起矛盾對立而化為無有﹐也無人知其秘密。如有﹐亦只是生物物理化學的解析。   依是﹐自然現象決無可說辯證處。在這裡說辯證﹐只是望文生義﹐望風捕影﹐隨便比附而已。如是﹐我們再轉而看社會現象。   共黨的唯物史觀就是「歷史之唯物辯證觀」。歷史是人或一個民族的集團實踐過程﹐如何能只是唯物的﹐即﹐只是經濟的看法? 就使只是經濟的﹐而經濟活動也是人的實踐之所表現﹐也不能如外在的現象之為現成的﹐擺在人的實踐以外。但是馬派的人卻把它看成如「外在的自然」一樣﹐完全是外于人的實踐之物類﹐把它擺在那裡﹐看其自身之發展﹐美其名曰客觀。依是﹐社會集團的活動完全沒有「精神的提撕」在其後﹐完全不以發自道德良心的理想理性正義為其調節﹐為其指導。依是在生產關係中所分成的各集團完全是物類的概念。他們所謂「階級」就是一個物類概念。階級當然是人集成的。但是在他們所謂階級中的人之「人性」只是其階級的私利性﹐各為其階級的私利而保存而爭取而改變。毫無所謂道德﹑理想﹑正義可言。(參看前面拙作「道德的理想主義與人性論」一文) 。依是﹐人完全是一個自私自利﹐形而下的軀殼的人﹐聰明才智只成就一個壞﹐比其他動物還要壞。依是﹐雖有聰明才智﹐亦只是物類。在這種物類的集團觀﹐有時對立﹐有時不對立﹐其對立也﹐有時矛盾﹐有時不矛盾。其對立而矛盾是以「利害衝突」定。如是﹐當然可以說「矛盾」﹐矛盾只是利害的衝突﹐不能並立。但是物類概念的集團(階級) 何以必是辯證的發展﹐無窮的發展下去﹐是沒有理由的。它可以有若干階段的對立統一﹐顛倒下去﹐但不必能無窮地發展下去。一個物類的集團很可以墮落腐敗﹐完全停滯下去﹐由停滯也可以全毀滅死亡。同時﹐一個階級私利的集團﹐順其仇恨的狠愎之心推至其極﹐很可以完全消滅對方﹐所謂斬盡殺絕。而凡此種完全消滅對方的狠愎之心自己亦必流入瘋狂狀態而滅毀自己。必流于全體毀滅而後已﹐這就是徹底的虛無主義﹐這不只是推論﹐亦是事實。以前洪秀全集團的末路就是如此。現在的共黨亦必向此趨﹐它的理論和行動都是向此趨。若是人類真地只是如此﹐則只能有一時的對立統一之顛倒﹐而決不能無窮地辯證地發展下去。因此﹐也就不是辯證的發展。   辯證的發展是生息向上豐富廣大之道﹐不是毀滅之道。生產力與生產關後﹐若只是物質的概念﹐其對立統一的顛倒﹐決不能無窮地辯證地發展下去。停滯不進而至于消滅的民族多得很。有何理由從物質的觀點看生產力與生產關係自身的矛盾對立即斷定其是無窮地辯證地發展下去? 以往的歷史﹐從經濟觀點說﹐若真是由原始共產社會進到奴隸社會﹐再進到封建社會﹐再進到資本主義社會﹐而將來且向較為合理的社會主義的社會趨(決不是共產主義所能至﹐其所至的只是毀滅) ﹐而此種轉變若真是向前發展向上進步﹐而且是辯證地發展﹐且是無窮地發展下去﹐則社會集團決不只是物類﹐其中的個人之人性決不只是階級的私利性﹐必有「精神的提撕」在其背後﹐必有發自道德良心的理想﹑正義﹐為其行動的調節與指導﹐而生產力與生產關係所成的經濟結構亦決不能如「外在自然」一樣﹐擺在那裡而外于人的實踐﹐亦必是內于「人的實踐」﹐而不只是物質的概念。如其然﹐則歷史觀即不能是唯物的辯證觀。而必須是集團實踐中精神表現的辯證觀。因為發到外部的竹質生活背後有精神的提撕為其支柱﹐有發自道德良心的理想﹑理性﹑正義﹐為其調節與指導。亦惟如此﹐人的活動才可說實踐。實踐單是屬于人的: 既不屬于上帝﹐亦不屬于動物﹐自然現象更說不上。精神的提撕﹐發自道德良心的理想﹑理性﹑正義﹐因為人的動物性﹐雖是不純﹐有夾雜(若是純了﹐人間便是天國﹐但人的動物性不可免。) 但它卻是使社會發展向上的唯一動力。就因為這個動力﹐才說歷史的精神表現的發展史﹐而其發展才是辯證的發展﹐而且是無窮地發展下去。何以是無窮地發展下去? 因為道德良心就是「不容已」的「願力」所在。人有此「願力」﹐乃「自覺地」向上發展﹐向前引生﹐而不令其斷滅。所以「無窮的發展」一主斷之成立﹐必于形而下的物質生活以上有一個「超越的根據」始何能。而此超越根據就是不容已的願力自覺地要如此。這是最顯明而不可移的道理。何以是辯證的發展? 因為能發理想﹑理性﹑正義的道德良心就是集團實踐中的「主體」﹐它的「客體」就是實踐中隨軀殼起念的私利。這個主客體的對立通過道德良心自覺而成立。誰腐敗下去而只有私利性﹐誰就是客體﹐就是反。誰通過自覺而抒發理想理性與正義﹐誰就是主體﹐就是正。「正」一定是作為主體的精神﹐「反」一定是作為客體的私利(腐敗﹐物質﹐自然) 。這是決不能隨便移動﹐隨便比附的。這個正反的對立是人的實踐中「不容已的願力」之自覺必然地要發出。這個對立的意義是確定而清楚的。   因此﹐它的矛盾也是確定而清楚的﹐也是必然的。因為作為主體的精神不能容私利的存在﹐而作為客體的私利一時轉不過來﹐亦必然是精神實現的障礙。但是精神之不容許私利﹐只是轉化對方的私利性﹐並不是消滅它的人性。依此﹐惟精神始能引發精神而成全對方。當它引發精神而成全對方就是轉化對方使它起了質的變化﹐它不與精神對立而為障礙﹐它統一于精神而為協調。同時﹐精神亦不與客體對立﹐而卻統攝客體亦成為協調。此就是對於對立的消融而成為一較高級的綜和。亦就是否定之定。此一步亦是必然的﹐而且是確定而清楚的。此就是真正的辯證發展﹐辯證的本義。在此辯證發展中﹐促使社會形態向上發展﹐向前進步﹐向較為合理的形態轉變。就是內在於人的實踐中的生產力與生產關係的對立矛盾統一﹐也必通過人的「不容已的願力」之自覺而形成。若是掌握生產力生產工具的一方只是瘋狂地為其私利﹐則必促成對方的自覺而抒發理想理性正義﹐以為主體﹐而使它成為客體﹐同時﹐當客體尚未轉化﹐主體尚在與之對立時﹐其瘋狂私利行動即造成其生產力與生產關係的不協調而促使其崩解﹐轉化為新形態。所以經濟活動中生產力與生產關係的對立矛盾統一﹐是為社會集團通過不容已的願力﹐而形成主客體的對立的辯證發展所攜帶以成以趨。若是拉掉社會集團方面的「自覺」﹐其本身是無所謂辯證的。   以上﹐我從數學﹐自然及社會方面﹐說明共黨的唯物辯證法之不可通﹐即﹐辯證法不能用於數學﹐自然現象的變動關聯亦不是辯證的﹐而於社會現象方面﹐若是物類的集團觀﹐亦不是辯證的。最後我即說到社會現象必須拉入人的實踐中﹐歷史必須是精神表現的發展史﹐因而唯在此才是辯證的發展。此決不可移。亦無所謂顛倒。此就是黑格爾所表現的辯證發展。馬派的唯物辯證法既不是辯證法﹐則撇開數學方面不論﹐那麼在具體事物方面﹐它所說的那一套與其所謂唯物辯證法所意指的事實是甚麼意義? 這個問題須留在後面第四段詳細說明。

注意:第二節的(a)2應是(a)的次方﹐貼上來後次方變成普通的數目字2﹐請讀者注意。


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  发贴心情 Post By:2006-6-1 12:05:41

三﹑形而上學中體性學所見的「不變者」不能否認   現在我先解決下面一個問題﹐即:   何以說馬派的唯物辯證法是只拿一副眼孔看世界﹐泯一切﹐混一切﹐外乎此者一概不能承認? 因為他們是只承認變道﹐而且是他們所謂辯證的變道﹐而不承認常道﹐無論是科學的﹐或是形而上學的。   他們常說:「在人類的認識史中﹐從來就有關於宇宙發展法則的兩種見解﹐一種是形而上學的見解﹐一種是辯證法的見解﹐形成了互相對立的兩種宇宙觀。」又說:「所謂形而上學的或庸俗進化論的宇宙觀﹐就是用孤立的﹐靜止和片面的觀點去看世界。這種宇宙觀把世界一切事物﹐一切事物的形態和種類﹐都看成是永遠彼此孤立和永遠不變化的。如果說有變化﹐也只是數量的增減和場所的變更。而這種增滅和變更的原因﹐不在事物的內部而在事物的外部﹐即是由於外力的推動。形而上學家試為﹐世界上各種不同事物和事物的特性﹐從他們一開始存在的時候﹐就是如此。後來的變化﹐不過是數量上的擴大或縮小。他們認為一種事物永遠只能反覆地產生為同樣的事物﹐胇不能變化為另一種不同的事物。」   這段話是什麼意思呢? 在此﹐我願就這段話先說明形而上學的職責是什麼? 如果這方面的常道﹐他都不承認﹐則反而即知他所只承認的辯證法的變道有什麼歸結出現。   一般地說來﹐形而上學的職責唯在于變化中顯示出「不變」來。形而上學內有兩部分: 一為本體論或體性學(Ontology) ﹐一為宇宙論。這兩部分常是關聯著的﹐不是截然分開的﹐亦都是要從變化中顯示不變者。惟本文對他們的論點說﹐則以體性學所注意的為切。故我們可從這裡入手。   首先﹐有柏拉圖所講的「理型」。這是對具體的可變的事物講的。感覺所接觸的現象﹐經驗所遭遇的對象都是具體的﹐可變的。這無人不知﹐無人不承認。柏拉圖名此為感覺世界。形而上學家何嘗不知道變化? 惟柏拉圖所注意的是: 如果只是感覺現象之變﹐而無「不變者」在﹐則任何東西不能說「是」(在) ﹐說「成」(形成) ﹐任何名詞及命題不能有意義。結果是一「虛無之流」。馬派的人﹐在哲學史上﹐所稱贊的海拉克利圖斯與普洛太哥拉斯﹐都是講變的。海氏是從宇宙論上說﹐任何東西都在變﹐整個宇宙是一變化流。但是他還有一個「洛哥斯」(Logos) ﹐以及由「洛哥斯」(道) 所顯的「理性法則」﹐這卻是不變的。這一面我且不說。普洛太哥拉斯所謂詭辯派(Sophist) ﹐他是從感覺知識上說感覺現象之為變為相對。凡現于我者為是﹐即對我為是﹐現于我者為不是﹐即對我為不是。是與不是(在與不在) 都是對我而言。所以說「人是萬物的尺度」。這裡所謂「人」是指各個「具體的我」講﹐即生理機體的我。(不是心靈的我) 。所謂尺度﹐就是以這個「我」為標準來度來衡量感覺現象之「是」或「不是」。但是﹐柏拉圖在這裡就和他辯﹐說: 如果只以生理機體的我為尺度來衡量感覺現象之「是」﹐結果即無「是」可言。你以為還可量出個「是」來﹐不管是變的﹐或相對的﹐其實連個「是」亦量不出來。因為你的「生理機體的我」所接觸的感覺現象是永遠在變的﹐而且一變﹐就心須變到底﹐決不會有一瞬的停住。如果能停一瞬﹐我們還可以說在一瞬裡為「是」。實則就不能停一瞬﹐結果是永遠「是而不是」﹐馴至于無所謂是與不是﹐只是一虛無流。而且你生理機體的我也是一大堆具體的事象﹐也必須在不停地變﹐也只是一虛無流﹐兩頭無掛搭﹐決交涉不出一「是」來。因此﹐你開始說: 凡現于我為是者﹐即對我為是。到此﹐你是否定了你自己的主張。你量不出一個「是」來。因此﹐任何變化的現象必須預設一個不變的「理型」為標準﹐才能使吾人說是或不是。因此吾人的名詞與命題才能有意義。「白的」必須依照「白的理」而為「白的」﹐「方的」必須依照「方的理」而為「方的」﹐人必須依照「人之理」而為人。具體的人﹐具體的白的﹐方的﹐儘管可以變﹐而其所依照之理不能變。唯柏拉圖對於他所逼出的「理型」(不變者) 是超越而外在的看法﹐不在具體物中﹐具體物是依照它而成。他對於萬物所持的觀點是認其為被創造的﹐他於宇宙萬物持創造說﹐最後的劃造者就是造物主(上帝) 。造物主是依照理型而造萬物﹐一如匠人之依照其心中之理型而造桌子。依此﹐具體物所依照之理型﹐最後﹐都在上帝心中而為其內容。上帝除理型以外﹐無內容。這是給「理型」以形而上的理性歸宿。假若你不滿意他的外在說與創造說﹐你可以另有令人滿意的說法﹐但你不能否認追求「不變者」之意義與會值以及其必然性。這種追求「不變者」之形而上學家有何罪過而必欲詬詆之﹐打倒之﹐連「不變者」且一起否定之而不予以承認? 且何以必是資產階級的? 我以為他們的問題與所追求的「不變者」﹐無產階級亦得承認。革命與不革命都是承認。共產黨必須「是」一個共產黨才能說別的﹐必須守住自己才能革他人之命。若只是「是而不是」﹐馴至於無所謂是與不是﹐而只是一虛無流﹐則亦無所謂革命矣。(實則共產黨的革命亦只是本其徹底的虛無主義而自毀毀人的虛無過程。其堅持守住其自己實亦只是堅持自毀其自己。)   假若你不滿意柏拉圖的外在說﹐你可以看亞里士多德的內在說。依亞氏﹐理型﹐轉為形式﹐或普遍者(共理﹐普通曰共相) ﹐必須內在於具體的特殊的東西中﹐而為成就此特殊的東西之形式。同時﹐亦必須承認有此形式﹐而後對象始為可理解的。其如何表現為可理解? 曰: 即在邏輯定義中。凡一具體的對象﹐依邏輯中定義的手續﹐對之可有一真實定義﹐(不是名言定義) ﹐它即是可理解的。而此真實定義所成的理解就是把對象的形式或普遍者表彰出來﹐而對所界定之具體物言﹐此形式或普遍者就是此具體物中之「本質」(或亦曰「體性」。) 如果不承認有此體性﹐則任何物不能下定義﹐如果你說: 這不過是依邏輯中定義的手續而只「是其所是地」擺出來的體性(本質) ﹐這體性在存在方面究竟有如何的真實根據﹐它與具體物中一大堆的具體事象﹐ (假若把具體物即看成一大堆的具體事象﹐)究竟在如何的關係中或方式中呈現﹐這還不能令人親切可解﹐則亞氏是這樣答覆你﹐即: 亞氏把任何具體的個體物都看成是依生長發展的過程來完成其自己﹐這其中就含有他有名的四因說。(一為形式因﹐一為材料因﹐三為因致因或運動因﹐四為目的因或終成因。) 依是﹐「形式」即在具體物的生長發展過程中所自具﹐而其最後的根源必落於「因致因」中。因致因﹐從生長的觀點說﹐就是生機(因得來希) 。如果再推進一步﹐我們很可以說是「心靈」﹐(宇宙論上的) 或至少我們可以說是「非物質」的﹐因為「生機」就已是「非物質的」。因為純物質的材料不會動﹐它純為被動。那麼使它動的﹐使它套于形式中成為一個具體物﹐即實現為一個具體物的﹐決定是「非物質的」。「形式」的最後歸宿或來源就在這個生機或心靈或作為因致因的非物質的東西處。因為純物質的材料不但是純為被動﹐而且其本身只是漆黑一團﹐是混純(Chaos) ﹐那麼表示秩序與條理的「形式」決定不從純物質的材料出﹐而必須是從「非物質的」生機或心靈出。這就是形式內在說所說的「形式」在存在方面的真實根據。   假定你還不滿意﹐你不願意推到這麼遠﹐推到心靈上﹐你乾脆就把一個具體物先看成是一大堆具體事象之結聚﹐然後再說這一大堆事象如何結聚起來而成一堆﹐成一個體。如是你必須如羅素所說﹐連結這些事象而結聚起來的是因果關係。如是﹐你說一個具體物就是一大堆因果關係所結聚的「事象群」。所結聚的事象可以變﹐可以消逝﹐所結聚成的「個體物」可以變﹐可以消逝﹐但是結聚它們于一起的因果關係卻不變﹐而它們一成為個體物﹐由因果關係所呈現的模型或形式卻不變。這由因果關係所呈現的模型或形式就是使這個具體物成為具體物(石頭成其為石頭﹐草木成其為草木。) 亦就是使這個具體物成其為可理解的。你總得承認有一個「不變者」。就是佛家把一切東西看成是因緣和合而生而成﹐因緣離散而毀而滅﹐因此﹐一切東西皆無自性﹐由此以觀空﹐萬法無自性﹐以「空」為性﹐然當其以因緣和合而生而成說此物之生成時﹐則此物之成為此物亦必由因緣和合所呈現之樣子而成其為此物而不為他物﹐因此吾可以說是此物而不是他物。順真諦﹐萬法皆空﹐當下即如﹔順俗諦﹐不違比量﹐山是山﹐水是水﹐石頭是石頭。萬法皆空﹐不是萬法皆混也。   依是﹐形上學中的體性學﹐不管是那一派﹐那一系統﹐如何誁法﹐總是要說明具體物之成其為具體物﹐總是要在變化中顯示出一個「不變者」。如果不承認有不變者﹐個體物之成為個體物即不能說明﹐即無個體物之可言。個體物可以變滅﹐但當其一成為個體物所呈現之模型或形式﹐則一成不變﹐永恒如如。縱然將來再不實現﹐亦是掛在那裡而不會變滅。人一成其為人﹐就有人之理。人可以死﹐人類可以淘汰﹐而一旦有人﹐既成其為人﹐則人之理即永恒不變﹐縱然人類淘汰了﹐而人之理亦掛在那裡而不會變滅﹐不過不實現罷了。具體物會變﹐「理」不會變。若再有人出現﹐而還是個人﹐則還是此個理。這就是荀子所說的「類不悖﹐唯久同理。」若寄悖了﹐則成為另一理﹐而不是此類之理矣。這就是形而上學的職責﹐這個道理如何能否定? 形而上學家由個體物之形成而見「不變者」對于你的革命有何妨礙﹐而必予以抹殺? 形而上學家講「不變者」﹐何以就是只知「不變者」﹐而不知「變者」? 你何所據而云然?   若如馬派所說﹐只承認那種辯證法的變道﹐而不承認由個體物所見的「不變者」﹐則個體物之形成﹐以及物類之形成﹐統不能說。但是說辯證的變化﹐亦是說一個東西在辯證地變。而一個東西就得要成其為一個東西。他們說: 我們能說明一個東西之成﹐我們是以辯證發展中「對立之統一」來說明一物之成。所謂「一物之成」就是對立之統一(或同一) 。但是他們引列寧的話說: 「對立的統一是有條件的﹐一時的﹐暫存﹐相對的﹐互相排斥的對立鬥爭則是絕對的﹐正如發展﹑運動是絕對的一樣。」他們解析說:「一切過程都有始有終﹐一切過程都轉化為它們的對立物。一切過程都轉化為它們的對立物。一切過程的常住性是相對的﹐但是一切過程轉化為他種過程的常住性是相對的﹐但是一切過程轉化為他種過程的這種變動性則是絕對的。」又說:「為什麼雞蛋能夠轉化為雞子﹐而石頭不能轉化為雞子呢? 為什麼戰爭與和平有同一性﹐而戰爭與石頭卻沒有同一性呢? 為什麼人能生人不能生出其他的東西呢? 沒有別的﹐就是因為矛盾的同一性要在一定的必要的條件之下。缺乏一定的必要的條件﹐就沒有任何的同一性。」好了﹐我們先就他以「對立之統一」說「一物之成」來衡量他這些話的意義。   雞卵之成為雞卵﹐是由雞卵中一大堆事象之「對立的統一」而成。而此「統一」是有待于一定的必要的條件的﹐而且是暫時的﹐相對的。人成其為人亦是如此。如是﹐假定把一定的必要條件拿去了﹐雞卵就不成其為雞卵﹐人就不成其為人。而且其由「統一」而成為雞卵成為人是暫時的﹐相對的﹐隨時可以破裂而不成其為雞卵﹐不成其為人﹐轉化而為另一過程。現在﹐我們可以考量這個思想的函義。   屬于某一類的個體物自身之變化是一會事﹐由其死亡或破滅轉化為另一物﹐如人死化而為灰塵﹐又是一會事。這兩者不能混為一事﹐一概由對立鬥爭對立統一來說明。現在﹐他們既不承認由屬于某類的個體物之形成而見的「不變者」﹐斥之為形而上學的見地﹐則是一概已對立鬥爭對立統一視一切﹐只有這個一律的觀點﹐清一色的顢頇看法。問題就在這裡。當然毛病不在「人死後轉化為灰塵」一面﹐因為這一面﹐無人不知﹐無人不承認。毛病是在「個體物之形成與當其尚為此個體物時自身之變化」一面。「人成其為人」既由其中的成分的對立之暫時的統一而然﹐且有待于一定的必要的條件而為暫時的統一﹐那麼試問: 這個必要的條件是什麼? 其中的成分如何成為辯證地對立的? 從屬于某類的一物之成上說﹐我想這是無人能知的。只有上帝能知其中之秘密。就照朱子疏解太極圖說而言﹐光是陰陽二氣並不能說明個體之形成﹐必須再加上五行。但是五行仍是一個並通的原則﹐同是五行﹐究竟如何糾結而成為此物﹐又如何糾結而成為彼物﹐這還是不能說明的。其中的秘密亦只有上帝知道。及其一成為某類之個體﹐還得承認其有為個體之理。陰陽五行不過是宇宙論旳普遍陳述。現在他們竟然居于條件論的立場上﹐輕輕說一個有待于一定的必要條件而成為一時的統一﹐成為一物。這竟是以上帝自居。以條件論為原則﹐實是一個無定準的「隨意原則」。他很可以隨意放上這個條件﹐隨意抽去這個條件。而且他也知道這個條件是什麼。當他願意叫你成人時﹐他放上這個條件﹐當他不願意叫你成人而要改造你時﹐他抽去這個條件。這實是目中無人﹐目中無物﹐只有他那個隨意原則的條件論。條件的辯證發展混了一切﹐毀了一切。照他這個無上的權威﹐當一個具體的個人尚在生存的時候﹐其由一時的統一而成為人﹐他們很可以把那個必要的條件抽去而使其中的對立不統一﹐再加上他心目中的條件而使它們統一起來再成為一個「非人」﹐尚在活著的「非人」。這和人死後化為灰塵不同。這好像魔術師喝聲變﹐這個人便立即變為人面獸身﹐或人身獸面﹐或四足重垂尾﹐或腦後生目一樣。本來共黨就是這樣看人與物﹐也就這樣去行動。他們以上帝自居。所以蘇俄的生物學家李森科可以依條件論硬叫後天的習得性遺傳﹐這是辯證法的科學﹐無產階級的科學。但是仔細想想﹐他們真能依條件論叫人成為非人嗎? 他們真能隨意放上條件抽去條件﹐叫你成叫你變嗎? 曰: 能! 不過他所能的只是叫你毀滅﹐叫你死亡﹐並不是叫你成。他可以隨意放上條件﹐就是把你關在集中營裡﹐勒刻死你。他能隨意抽去條件﹐就是控制住你的胃﹐不給你麵包吃。他不能像魔術那樣叫人成為非人﹐他能叫你死亡成為灰塵的「非人」。所以條件論的對立統一只是混人混物﹐毀人毀物﹐無人無物。他能預備好條件叫石轉化為小雞﹐他也能準備好條件叫人不生人而生其他東西。天乎! 人乎! 他真能嗎? 他所能的只是毀滅而已。   依是﹐個物之成決不能拿辯證法中一時的對立統一來說明。依是﹐必肯定體性學及其所見的「不變者」。而肯定此「不變者」﹐亦並不妨礙現象的變動義與關聯義。如是﹐像馬派辯法中所說的矛盾﹐對立﹐統一﹐轉化等﹐在某一面亦並非不可說。但只不可只有此一律的觀點以否定其他一切﹐以混沫其他一切。這是有層次﹐有分際﹐有界劃的。依是﹐我們可以說: 一﹑像海拉克利圖斯那種變的宇宙觀是一面的意義﹔二﹑像亞里士多德以四因說所解析的生長發展的宇宙觀也是一種不可反駁的意義﹔三﹑易經也是一個偉大的系統﹔四﹑柏格森的創化論也有所見﹔五﹑僧肇的遷即不遷﹐當體即如﹐又是一義﹔六﹑業師態十力先生的由功能翕剎那滅以言生化﹐亦是一義﹔七﹑馬派的辯證法所見的也是一面。當然還可以列舉出許多來。但是這已夠了。我看這些主張都不是互相盾的﹐因而也不必「真其一必假其他」。假若凡講變的(其中也含有宇宙論的不變者) 是縱貫的經﹐則必有體性學的「不變者」以為其緯。如是﹐便形成了層次分際與界劃﹐而經緯釐然﹐脈絡分明。 如是﹐他們所說的「形而上學的宇宙觀是用孤立的﹐靜止的和片面的觀點去看世界。」這話有絲毫根據嗎? 可謂不學之甚矣。又說:「形而上學家認為﹐世界上各種不同事物和事物的特性﹐從它們一開始存在的時候就是如此。後來的變化不過是數量上的擴大或縮小。他們認為一種事物永遠只能反覆地產生為同樣的事物﹐而不能變化為另一種不同的事物。」這幾句話﹐我可以解析答覆如下: 一﹑屬于某類體事物﹐它一經成為此個體﹐ (即一開始存在) ﹐它就終其生或終其存在是此個體。它死了﹐或毀了﹐轉化而為別的﹐難道形而上學家不知道這點嗎? 至于此個體之特性有本質特性與偶然特性之別。本質特性是隨此「個體之成」之本質而來﹐為不變者﹔偶然特性則是可變者。亦未嘗不知其有質變。唯來布尼茲主張﹔凡被造的個體﹐當其一被造時﹐它所已有與未來所可能有的一切變化﹐俱已含在此個體內。(這同于中國所說: 一飲一啄﹐莫非命定。不管怎樣變化﹐都已注定。) 他又主張: 凡一有現實存在的個體都是無窮的複雜。不管怎樣複雜﹐都含在此個體內。所以如果你有清明的心靈與無窮的時間﹐都可以把它分析出來。唯人的知覺不能常清明﹐人亦不能有無窮的時間。所以能作這部工作的只有上帝。他這些思想都不是無理的。 二﹑「類不悖﹐雖久同理。」人永遠生人﹐猴子永遠生猴子。種瓜得瓜﹐種豆得豆。這真理能反對嗎? 如何不可說「永遠反覆地產生為同樣的事物」? 至于轉化為另一種不同事物﹐事實上也有。如人死了化為灰塵。難道形而上學家不知道這點嗎? 當然﹐類之悖不悖是很難有先天保證的。凡宇宙間存在的個體類﹐連人類在內﹐邏輯上都不能保其必然如此。也許被淘汰了﹐也許從此永遠不存在了。也許變了﹐不是原來那個類的樣子。但這些都不是我們人力的事。也許是自然冥冥中的事﹐也許是上帝的事。我們不管。但無論如何﹐不是辯證的對立統一所能說明。三﹑「就是變化也不過是數量上的擴大或縮小」﹐形而上學家沒有這樣愚。科學化質歸量﹐以求一定之則﹐自然注意量一面﹐你不能否認﹐也不能反對。只有機械唯物論﹐隨科學放馬後炮﹐擴大而為整個人生觀宇宙觀﹐或許如此。你們那種辯證的唯物論﹐雖說量變質變﹐其實所抹殺的「質」已太多了﹐還有什麼面來詬詆形而上學家? ?  本段所接觸的﹐只求足以遮撥謬誤即足﹐過此以往不必多談。

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帅哥哟,离线,有人找我吗?
侠知大者
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四﹑從主體方面確定馬派辯證法所意指的事實之意義與層次   現在所剩下的問題就是: 馬派的辯證法及其所觀的具體事物方面的理境究竟是什麼意義? 這個問題﹐我須從「主體」方面確定它的層次與意義。   人心的了解外物﹐第一級是要通過「感覺」的。接于耳而知聲﹐接于目而知色。此名曰「感性層」。感性層之接外物是「直覺的」﹐惟此直覺是感觸的直覺。名曰直覺﹐是說未經過邏輯數學思想的辨解過程的。   第二級是「知性層」。人心之表現為「知性」即表示其轉為「思想主體」。感性層是表現「生理主體」﹐人心附著于生理主體而只成為感覺。「知性」是表示人心要從「生理主體」的束縛中解放出來﹐超拔出來﹐因而成為思想主體。人心必得轉為思想主體﹐才能說是理解外物﹐才能說是進入思想階段。思想﹐知性的理解活動﹐是以「邏輯數學的運用程續」來規定的。我們可以說凡遵守邏輯數學的運用程續的思想是知性層的思想。惟此思想活動始能成科學。遵守邏輯數學的運用程續的思想有一定的「對象」﹐外物是作為對象而被了解﹐(通過感性而成為對象) ﹔我們對于它不是一種直覺的「通觀」﹐而是使用概念的「分解的理解」。在使用概念上說﹐我們要通過一些基本概念﹐如質﹑量﹑關係等﹐復由之以成經驗概念以類族辨物。這些概念都是有所當的﹐同時亦表示封域與界限。都是方方正正﹐層次分明的。所以成科學。反而亦說這種「知性活動」是科學的。   第三級是「超知性層」﹐亦曰「智的直覺層」。此中所謂「智」不是邏輯數學的﹐不是使用概今的﹔所謂「直覺」﹐不是感觸的﹐而是理智的。因此﹐它對于外物不是使用概念的理解﹐而是直覺的通觀。外物在此種「智的直覺」前亦不是以「一定的對象」之姿態出現﹐而是以往復循環﹐盈虛消長﹐曲折宛轉之虛的脈絡姿態出現﹐或以大化流行恒自如如的姿態出現。所以此種「智的直覺」之通觀萬物之變與化﹐亦無一定的對象﹐它是一種虛靈不昧之心知直接與萬物為神遇: 隨感而應﹐隨化而逝﹐隨幾而轉﹐過而不留﹐因應無為﹐不為物先﹐不為物後﹐冥契獨化﹐而與造物者遊﹐天地與我並生﹐萬物與我為一。雖無一定之對象﹐而亦無微而不至﹐無幾而不應﹐無纖細而可漏。通一亦即通全﹐通全亦即致曲。此即冥應符契之神遇。邏輯數學在此全用不上﹐固定的對象在此亦全化而為虛脈。此種神遇﹐可名曰「觀照」。知性的活動可名曰「觀論」(Theoretic) 。觀論成科學﹐亦是科學的﹔觀照﹐既不能成科學﹐亦不是科學的。但是它卻有一種最能把握真實的神解。人心轉為此種「觀照」﹐即表示其從思想主體的概念圈套中解放出來﹐超拔出來﹐而成為「智的直覺主體」。這種從概念圈套中解放出來﹐超拔出來﹐在以前道家﹐就是要作「致虛極﹐守靜篤」的工夫﹐把心訓練成虛一而靜﹐虛靈不昧的心﹐只是一片清淨的鏡子。但仍只是「認識的心」﹐智的直覺之認識的心。凡認識的心都是靜態的。在觀論層上﹐思想主體是靜態的﹐外物亦是靜態的。在觀照層上﹐智的直覺主體是靜態的﹐而外動是動態的。(亦可以是動靜一如的。)   了解此義﹐即可刊定馬派的辯證法及其所觀的具體事物方面的理境之義意與層次。   首先﹐它的意義與層次必須規定在「智的直覺層」上﹐因此﹐它既不能成科學﹐亦不是科學的。我必須把「科學的」這個形容詞從馬派的誇大欺惑中剝下來。他們藉這個字眼來虛張聲勢﹐欺惑愚人。他們知道「科學」一詞足以聳動這個時代的人。其實﹐不是「科學的」﹐並不一定壞。沒有一個科學家能從「矛盾對立鬥爭統一」的觀點觀具體事象能成就出科學來﹐亦沒有一個科學家能不遵守邏輯數學的思想程續而可以完成科學知識。這是必然不可移的道理。所謂依照唯物辯證法這最高原則的指導而來的唯物辯證法的科學﹐無產階級的科學﹐這都是政治權威教條高於一切的隨意胡說。   其次﹐他們從「變動﹐關聯﹐轉化」的觀點看具體事象﹐並把此觀點特殊化之以「矛盾﹐對立﹐鬥爭﹐統一」。我在上面第二大段中已指出這不是辯證的發展。他們是把人的意識生活中的衝突矛盾理欲交戰之意義擴大化普遍化而用於一切自然現象﹐這是一種文學的浪漫情調之聳動。人間的社會活動﹐因為有人的意識利害貫穿其內﹐所以有衝突矛盾鬥爭協調﹐他們也把這個概括化而用於一切。現在﹐我必須指出﹐在自然現象方面﹐他們用矛盾﹐對立﹐鬥爭﹐統一所規範的變動﹐關聯﹐轉化﹐不是辯證法的﹐辯證的發展在此用上上。但是﹐他們藉用辯證法中的名詞﹐其心目中所意指的變動﹐關聯﹐轉化之事實﹐卻也可以成一面之觀。可是在這裡﹐我們可以觀大化流行﹐也可以觀只有新新而無故故。可以觀幾動之微﹐與轉化之勢﹐也可以觀無獨有偶﹐參伍錯綜。可以觀往復循環﹐盈虛消長﹐也可以觀「一入於一切」﹐「一切入於一」。可以觀一切如如﹐一體平鋪。也可以觀遷即不遷﹐動靜一如﹐一切皆是相忘之獨化。(莊子大宗師云:「朝徹而後能見獨﹐見獨而後能無古今﹐無古今而後能入於不死不生。」) 這裡邊境界多方﹐妙義無窮。但是他們站在有用於他們的革命立場﹐他們只限於觀幾動之微﹐轉化之勢﹐無獨有偶﹐參伍錯綜﹐而圈套之以矛盾對立鬥爭統一。在智的直覺層次上﹐本可以大洒脫﹐無義不收﹐但是他們有物結之﹐而不能自解。我現在剝掉他們的文學的浪漫情調之聳動﹐剝掉他們的「辯證發展」一詞之使用﹐則知其所觀的一面實是「物變之幾與勢」。這不是辯證觀﹐而是幾勢觀。無所謂唯物辯證法﹐(詳言之﹐即唯物主義的辯證法) ﹐只是具體事物辯證觀﹐而辯證不可用﹐則只是具體事物之幾勢觀。   在人間的社會活動方面﹐如果不管如何以理調節其意識生活之衝突矛盾﹐如何以理調節各個人各集團之利害衝突矛盾﹐而期轉化人的意識生活而使之向上﹐轉化各個人各集團的衝突矛盾﹐而使之向上﹐而只把這種社會會活動推出去視為客觀現象﹐而只客觀地外在如如而觀之﹐則亦只是「幾勢觀」﹐而無所謂辯證觀。因為﹐如果一注意到以理調節﹐則即把社會活動社會現象拉進於人的實踐過程中﹐拉進於人的精神生活中﹐而以理制欲﹐以理節私﹐(個人的﹐集團的都在內) 。有人的悲心宏願(即上第二大段中所說的「願力」) 在其後﹐有理與欲﹐理與私的確定的對立﹐可以意識得很清楚的對立﹐呈現於人之前﹐有「願力的不容已」的推動與其所湧現的理想為克服此對立的發展目標﹐故而辯證的發展出焉﹐而且是無窮的發展。此即為精神表現的辯證發展﹐辯證發展只有在此成立﹐在此有意義。今把社會活動﹐社會現象﹐推出去﹐而外在地如如而觀之﹐則即只可以觀其幾勢﹐而不可以于此說辯證。   觀幾之微﹐勢之向﹐是極深微﹐極不容易的。故易繫云:「極深研幾」。又云:「見幾而作﹐不俟終日。」又云:「知幾其神乎?」又云:「知至至之﹐可與幾也。知終終之﹐可與義也。」(馬派只有幾勢﹐沒有「義」﹐須注意。) 故極深研幾﹐必呈露「智的直自主體」﹐即必須致虛極﹐守靜篤﹐把心打掃得乾乾淨淨﹐空空蕩蕩﹐而成為虛靈不昧的一片鏡子。(此處把心掃得乾淨﹐不是道德的意義﹐而只是純智的。注意。) 它只是冷觀﹐靜觀。冷得人情味都沒得﹐靜得一點意志理想都沒有。故老子云:「天地不仁﹐以萬物為芻狗﹐聖人不仁﹐以百姓為芻狗。」只知自然幾勢不知人文化成。易經之言「幾」﹐還有敬以直內﹐義以方外。不只是一條鞭的。故禮記經解篇云:「絜靜精微﹐易教也。」又曰:「易之失賊。」又曰:「絜靜精微而不賊﹐則深于易者也。」極深研幾﹐固是絜靜精微之學﹐但若沒有敬義在內以經緯之﹐則便是「賊」。流入道家法家﹐便是「易之失賊。」流入共黨﹐更是「易之失賊」。   我承認毛澤東史大林等在主體方面﹐對于冷觀靜觀都有極深的訓練﹐觀物變之幾勢亦有獨到之表現。此其所以身居窑洞﹐克里姆林宮﹐而能聳動世人﹐恐怖天下者。但是﹐他們之所以流入「易之失賊」﹐是在他們堅持唯物論與唯物史觀。有物結之﹐而不能自解。唯物論與唯物史觀這兩物把他們的「智的直覺 --心」結縛住了﹐變為漆黑﹐變態﹐而流入狠愎。這兩物是他們的「幾勢觀」之經緯。他們依這個作為經緯的教義而聳動天下﹐亦因這個教義而賊害天下﹐賊害自已﹐而歸于徹底的虛無主義。因此﹐由他們的冷靜之心所發出的智之直覺﹐以及由之而觀的物變之幾勢﹐徒成為穿鑿之惡智(乾慧) ﹐賊害之資具。好善惡惡是理想之根源﹐是當該有的。但是他們惡惡太甚﹐流入喪德﹐因而其由好善惡惡所顯之「理想」全轉而為非理想﹐成為自身之否定。因為﹐為無產大眾請命﹐這是救苦救難的菩薩心腸﹐本可成一理想。但是因為唯物論與唯物史觀兩物作梗﹐先己使自己之心變為黑漆﹐變態﹐而至于狠愎﹐故為「無產大眾請命」一理想﹐通過斬盡殺絕之階級鬥爭﹐而鬥爭已失掉互相磨蕩﹐刮垢磨光﹐以求公平輿合理之義﹐而卻成為祖宗三代都牽連在內之摧殘與屠戮﹐而階級復不只以財產規定﹐凡意識形態﹐人格價值﹐都在內﹐一切都化為物類概念之階級﹐除此以外﹐任何宜理標準不能承認﹐(譬如父子兄弟夫婦之倫常) ﹐遂使其原來之理想全成為掛空不能落實之死概念﹐成為殺人之工具﹐結果遂以鬥爭殺人為目的為興趣﹐而原來之理想早已失其為理想﹐全成為空無內容之虛無的影子﹐鞭策天下﹐如陽焰迷鹿 ﹐燈蛾撲火﹐向之而趨。我以大悲心懇問毛澤東史大林﹐由子之道(唯物論與唯物史觀) ﹐是如此乎? 不如此乎? 你們若于此捫心自問﹐從頭反省一下﹐亦必惻然有所覺 ﹐將百口不能興辯。   在老莊﹐其冷靜之心之觀物變之幾勢﹐雖無敬與義以為經緯﹐然尚有其他義以沖淡之﹐尚可不為害。如自然無為﹐恬淡自守﹐慈儉簡以安天下﹐逍遙乘化﹐物我兩忘﹐過而不留﹐以與造物者遊。其為道﹐往而不返﹐雖屬異端﹐亦未始非人間一付清涼散。若其為法家所用﹐結之以權術﹐滯之以齊一之法﹐鑿喪生命﹐執塞慧根﹐始大害乃成。故董仲舒云:「自古以來﹐大敗天下之民﹐未有如秦者也。」共黨即近代之法家。亦結之以權術。滯之以唯物論與唯物史觀之教義﹐其不同者﹐尚無法家之齊一之法﹐故其賊害天下之民尤烈于秦與法家。然則﹐「易之失賊」一語之義﹐其憂人也深矣。凡真有大悲宏願以救民者﹐都不能不于此想一想。   在此一想﹐即是轉化之機。這個關鍵是什麼呢? 即﹐仍屬于認識心的「智的直覺主體」﹐即只是智的虛靈不昧之心﹐尚不是最後的﹐你在此﹐必須再轉進一層﹐來認識孟子的由惻隱之心以見仁﹐由羞惡之心以見義﹐由辭讓之心以見禮﹐由是非之心以見智: 總之﹐由心以見仁義禮智之性。這一層是道實踐的心﹐不只是智的直覺之認識的心﹐而智的直覺亦含于其中。這就是攝智歸仁﹐仁以養智。敬與義俱由此出﹐人文化成俱由此立﹐智的直覺之妙觀察而不失之賊亦由此定。一切理想與實踐俱依此而完成。智的直覺之觀物變之幾勢﹐離開此道德的實踐的心﹐即為賊﹐潤于此道德的實踐的心﹐即成德: 繁興大用﹐德業無疆。如是孔孟之教以及宋明儒者所繼承而日夜講習不輟者﹐其關係人群之成毀亦大矣。你們志當洞開你們的心胸來接受此真理。   假若你知道觀物變之幾勢﹐其意義與層次是繫屬于「智的直覺主體」一層﹐則你當該鄭重認識此「主體」之意義﹐並反省其如何由「知性層」(思想主體) 超拔而來。你若能鄭重認識此主體之意義﹐你也必能鄭重認識「思想主體」一層之意義與成就。如是你層層轉進﹐而知「智的直覺層」如何不是最後的﹐必再向「道德的實踐的主體」(仁智合一之心) 轉進。這是從主體方面說。至于從客體方面﹐你必須知道觀物變之幾勢只是一層一面之理境﹐決不能只認此義而排斥其他。如是﹐自然逼著你必承認體性學所見的「不變者」以為經緯。這是上段之所講。我如此開闢疏導﹐為的希望洞開你們的心胸﹐正視中外學術之大宗﹐以向廣大之理境悟入。客觀方面的「理」與主觀方面的「主體之心」都為你們敞開著。陸象山云:「宇宙不曾限隔人﹐人自限隔了宇宙。」如今蒼生已若矣﹐劫難已深矣。到處有啼痕﹐家家有冤氣﹐毒霧迷天﹐是誰造成? 中夜思之﹐能不惻然。你在這裡﹐把你們的教義從頭反省一下﹐能免于「生心害政」之罪戾乎? 在真理面前﹐無畏無怖﹐勇于改過﹐是謂大善。 =================================== 牟宗三《道德的理想主義》頁64-90﹐台灣學生書局﹐民國81年9月修訂版七刷

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