[原创]关于儒与儒学的问题答孤鸿牧海先生

孤鸿牧海先生说：据说，儒是古代的知识分子，处在帝王公侯之下、百姓之上，也就是一些幕客，不好听一些就是专门给主人出主意的吃闲饭的先生。所以，儒的中庸道统以及忠恕孝道，都是儒者身处的社会中间地位所要求的伦理规范。

云尘子答：先生误解了儒学。儒有君子儒和小人儒之分，小人儒具有职业性的特点，他们站在体制内来看待一切，以“儒”为职业来求饭碗谋生，其道德修养并不一定与其自身统一，所以，孔子曾告诫他的弟子“女为君子儒，无为小人儒”；君子儒不是职业性的，他们站在体制之上或体制之外来批评指导现实，他们以修身为基础，然后用于治国平天下。孔子的学说就是君子儒学说，他要求儒者先修身，然后去治国平天下，以道德自守，对君王“勿欺也，而犯之”、“邦有道，谷，邦无道，谷，耻也”（不用欺骗手段对待领导者，可以而且应该犯颜直谏，甚至可以为坚守正道而死；国家有道之时可以拿俸禄来做官以求兼济天下，国家无道却只拿俸禄而无所作为是耻辱的事情。所以，不能说儒者是吃闲饭的，更不是仅仅是幕僚。自从孔子创立君子儒学说之后，儒学已经不是站在帝王之下、百姓之上，而是站在帝王之上、百姓之上，他的《春秋》就是通过“书法”（或者叫做“春秋笔法”）来批评帝王、官僚、百姓的失误以及犯罪，并构建出人类社会发展的“三世说”，即道德水平低下的“继乱世”（采用世袭制，对违反大原则的事加以评判，而对小事不加评判），道德水平较高的“升平世”（只有帝王采用世袭制，而王公贵族不再世袭，却采用选贤任能的做法，评判现实的要求较高了一些），道德水平最高的“大同世”（帝王以及官员都不再采用世袭制，连小的错误也要受到评判），因此，《春秋》一作，而“乱臣贼子惧”，并且给人类社会指明了方向。 “中庸”是理想，同时也是处世原则，他告诉人的是不要走极端，尽量保持合理合适的“度”，比如在感情与理智上要“发乎情止于礼义”就是使感情和理智保持在合理合适的“度”上，尽量不偏颇；在道德与法律的关系上，只讲究道德而不注重法律是个违背中庸的，先用道德来减少犯罪，再用法律惩罚犯罪，就符合中庸之说了。“忠恕”是做人的原则，也就是对自己的要求必须是发自内心地去做事（“忠”就是“发自心中”），并且要合乎“度”（“忠”就是“心在正中而不偏”），比如对领导和群众、朋友，都是要发自内心地去对待，也就是“成人之美，不成人之恶”、“三谏而不从则去之”、“见得思义，见危授命”。对别人要用“宽容”的态度，别人有过错，能从内心来宽容对方，遇到问题先考虑自己是否有错误，而不是直接去责备别人，因为孔子说，做人首先是做自己，也就是使自己“正”，然后才能使别人“正”——“古之学者为己（为了修养完善自己），今之学者为人（为了向别人炫耀自己或责备别人）”，这样，只有自己做好了才能去要求别人，就像俗语所说的“得饶人处且饶人”。所以，“中庸”、“忠恕”是对一切事物提出的原则、理想与方法，而不是“儒者身处的社会中间地位所要求的伦理规范”。《说文解字》说：“儒，柔也。”“柔”上面是“矛”，尖利无比，但是下面是“木”，木的又名叫做“曲直”，即能屈能直，所谓“大丈夫能屈能伸”就是。儒学所要效法的是天地之道，也就是“自强不息”与“厚德载物”的结合，天道圆融，而地道方正，将天地之道结合起来，就成了“外圆内方”，也就是内心方正而外表圆融，坚持原则而善于变通，因此，韩愈说“君子之人，其言蔼如也。”

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