这个问题，我用两年前所写的一首纪念先师孔子的一首诗来讲。我个人认为，这首诗基本上把儒学以及华夏文化传统的精神概括出来了。下面是诗歌的全文： 八月廿七，适逢东方圣诞；两千五百，五十八载至今。 时在春秋，容含万稔四季；地在鲁邦，恰是王道所存。 承传三五，保我华夏永享；纂订六经，涵此天地之心。 日月合易，是为天人之典；礼乐刑政，指明致用之门。 秉中立极，不惧皇权富贵；慎终追远，敬畏天地君亲。 格致正诚，养我君子之性；修齐治平，造福天下生民。 持忠行恕，倡导人间正气；据德志道，仁艺合为经纶。

下面我们就一句句地来讲这首诗。 八月廿七，适逢东方圣诞；两千五百，五十八载至今。 我们国家现在都按照阳历的孔子诞辰日来纪念孔子，这是不符合华夏历法的。孔子是主张“行夏之时”的，而且夏历虽然从汉朝太初元年确定，确定之后除了王莽建立的新朝那几年没有用夏历，一直到清朝、民国，我们都是用夏历的。甚至时至今日，中国的绝大部分人还是喜欢用夏历。农村的人口占中国人口的绝大部分，他们若非特殊情况，是不关心阳历的，只不过是他们不知道他们所说的“农历”、“古历”就是夏历。说“农历”不好，因为它好像表示它只适合于农耕文明，实际上它适合于所有文明。说“古历”也不好，因为它好像是“现在”不适用了似的。我们为什么不照顾中国的绝大多数人的方便，却要为了所谓“与世界接轨”而把阳历放在第一位呢？ 现在，大家过生日也喜欢按照阳历来过了，按华夏民族的习俗，生日都是要按夏历。我们说属相是什么，都是按照夏历来说，阳历当中根本就没有属相一说。所以，建议大家还是过自己的夏历生日。我们给纪念孔子诞辰，理所当然地也应该按照夏历。因为阳历是与所谓的“公元”相结合的，虽然说我国最早时期的伏羲氏时代是用阳历的，但是，那个阳历和现在我们所说的阳历不完全是一回事。从历法方面来说，历法主要有三种，一种是太阳历，只根据太阳回归年来确定一年的长度，然后分为十二个月，不管月亮的圆缺；第二种是太阴历，只根据月亮的圆缺来确定一个月的长度，然后十二个月是一年，不管太阳的情况；第三种就是阴阳合历，它是根据太阳回归年来确定一年的长度，再根据月亮的圆缺来确定一个月的天数，通过闰月和二十四节气来把太阳和月亮两者的情况结合起来，所以，这是人类历法之中最好的历法，夏历就是这种阴阳合历的历法。我们有这样最好的历法，为什么不用呢？因为我们对自己的文化失去了自尊自信所导致的。这里，我们用“八月廿七”来作为孔子诞辰才是最合适的，否则，将使先师孔子的在天之灵哭笑不得，甚至伤心。 东方的圣人有很多，中国的孔子是至圣，老子也是圣人，尧舜也是圣人，印度的释迦牟尼也是圣人——“释迦”的“牟尼”就是“释迦”家族的圣人的意思。不过，我们的前人在翻译外国圣人的用词上非常讲究，因为我们民族有我们民族的圣人，我们理所当然地应该先尊敬我们自己民族的圣人，但是，我们并不否定其他民族的圣人，所以，我们不把“释迦牟尼”翻译成“释迦圣人”，而用“牟尼”这个音译来翻译，非常好。五四以来，因为我们民族把西洋的东西看做是最好的，所以，崇洋媚外之心越来越严重，在翻译外来词语的时候，就把我们民族本来最好的词语给了西方，比如，华夏民族的尧舜、老子、孔子都不再被称为圣人，不仅不称为圣人，而且还要百般贬低、批判，却把耶和华、耶稣称为圣人。到现在，只要我们一说“圣诞”，大家没有人会想到是圣人孔子的诞辰，马上想到的是耶稣的诞辰。平时大家可能根本不想这样的问题，因为已经司空见惯了，但是，当我们自己仔细想一想的时候，我们就可以知道，其中有多少自卑自贱的成分！我们还对得起我们的祖先吗？所以，请大家记住我们的大成至圣先师文宣王孔子的诞辰才是我们的圣诞！ 可能有个别同学看到过，现在一般的说法，今年是孔子诞辰两千五百五十七周年，那么，我这里为什么会写成“两千五百五十八载”呢？因为蒋庆老师说，前一个说法是根据《史记》之中的记载来的，后一个说法是根据《公羊传》和《谷粱传》来的。我们为什么采取后一个说法呢？因为《公羊传》和《谷粱传》都是从孔子那里代代相传的，他们都有严密的师承关系，汉代是非常重视师承的。在当时那个时代，师道是非常受重视的，所以，圣人的诞辰不会出现错误，否则便成了对先师的大不敬了。 在这里，提醒大家记住这个数字：两千五百五十八年。因为华夏民族应该有自己的“纪元方式”，这是一个至关重要的问题。“ 元”是“ 开始”的意思，是一种文化上的“ 开始”，假如我们用耶稣诞辰作为我们的“ 纪元方式”，也就等于说，我们华夏文化要从耶稣诞辰来计算，而不能按照华夏民族的圣人来计算。好像我们华夏文化可以不要了，我们的文明与文化都要根据西方的标准——包括纪元标准——都要以西方的为准绳。大家不要小看了这个“ 元”字，《春秋》的开头第一个字是“ 元”，《易经》开头的第一个字也是“ 元”。会下围棋的同学都知道，围棋的棋盘上中间那个点叫做“ 天元”，如果我们采用的是西方的“ 元”，那就等于说是以西方为核心、为中心了！为了与世界各民族联系的方便，我们不排斥西方的纪元方式，但是，我们不能把它放在华夏的纪元方式之上，我们可以在印日历、年历、工作日历的时候，把西方纪元方式放在第二位，把华夏纪元方式以及夏历放在第一位。今年是孔历的2558年，佛历的2550年，西历的2006年，从这里我们可以看到，孔子是三者之中诞辰最早的圣人，我们为什么要自己贬低自己的圣人而让后来者居上、让外国的居上呢？ 还需要说到的是，希望大家以后不要再使用“ 公元”这个词语，非用不可的时候，可以用“ 西历”或者“ 耶历”一词来代替。南怀瑾先生说过，“ 公元”意味着“ 公认的纪元方式”，我们为什么要“ 公认”它来作为我们民族的纪元方式呢？耶稣是基督教的人物，我们民族并不把基督教作为我们的信仰，为什么要去把耶稣的诞辰作为我们“ 纪元”呢？莫非我们认为是耶稣给我们华夏历史开出了一个“新纪元”吗？所谓，建议大家今后使用“ 孔元”来纪元。

日月合易，是为天人之典；礼乐刑政，指明致用之门。

“日月合易”四个字来自《说文》所引的“秘书”，所谓“秘书”指的是《周易乾凿度》，意思是说，“易”这个字是由“日月”构成的，很明显，“易”字的上面是“日”，下面就是从“月”变化而来的了。《庄子》里面说过：“易以道阴阳。”用日月来象征阴阳是再恰当不过的了。这说明了什么问题呢？首先，它表明《易经》是重视天地之道的，其次，它表明《易经》是效法天地之道的，其三，它表明《易经》是务实致用的。 《易经》的前两卦就是乾坤，乾是天道，坤是地道。天道怎么样呢？可以用“天行健”来表达；地道怎么样呢？可以用“地势坤”来表达。人道怎么样呢？可以用“自强不息”和“厚德载物”来表达。天道和地道是怎么来的呢？《周易·系辞传》中说：“古者包牺氏（伏羲氏）之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”这也就是说，它是来自对天地、万物、人身的观察总结。人道是怎么效法天地之道的呢？人道是用“君子之道”来代表的，“天行健”和“地势坤”就是“自强不息”和“厚德载物”的效法对象。 需要注意的是，《易经》和《道德经》都是讲究效法天地之道的，但是两者却有所不同。《易经》是把天地之道看得几乎同等重要，任何人都需要同时效法这两者。为什么说“几乎”，而不能说“完全”同等重要呢？因为毕竟乾卦在第一、坤卦在第二，这也就表明，任何人首先需要有“自强不息”的精神，然后还要有“厚德载物”的精神，而不是把“厚德载物”的精神放在“自强不息”的前面。也许正因为如此，所以，君子必须要首先坚持道义吧？如果不能坚持道义，也就不能算是君子了。《道德经》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这是有一个秩序的，强调的是，任何人首先都应该先效法地道，然后才是效法天道，天道要效法自然而然之道所以，其中所体现出来的是对阴柔的重视。 不过，我们也不能把《易经》和《道德经》的不同夸大，否则华夏文化就被分裂了。它们两者对道的表述不同，但是，根本精神是一致的。孔子不是只讲阳刚而不讲阴柔，老子也不是只讲阴柔而不讲阳刚。《易经》中主张的是“天尊地卑”，请注意的是，卑是在下的，也就是基础，好比是根本；尊是在上的，也就是生发，好比是枝杈。《道德经》中说“知雄守雌”、“知荣守辱”，其实，也是告诉我们，阴性的是基础、根本，阳性的是生发、枝杈。如果连基础和根本都没有，就谈不到生发与枝杈了。所以，《易经》重视谦卦，《道德经》重视“不敢为天下先”。所以，我们不要把老子和孔子对立起来看待，不要夸大他们的不同，否则，我们就无法感悟大道了。 上面我们捎带着说了说老子和孔子的异同，接下来我们继续说“务实致用”的问题。 如果说天地是本体，那么，天以日为用，地以月为用。所以，我们说“日月合易”体现出来的是“务实致用”的精神。如果按照华夏文化的“三分法”来说，那么，天属阳，地属阴，人属中；日属阳，月属阴，地球属中。天地生养着人类，但是，天地的生养主要通过日月来体现。人类生活在地球上，天地对人的影响当然也主要是通过日月来体现。从总体来说，日月影响着所有的人；分开来说，男人受太阳的影响大一些，女人受月亮的影响大一些；陆地受太阳的影响大一些（比如太阳黑子活动情况），海洋受月亮的影响大一些（比如潮汐的情况）。在这里可以看出，华夏文化是把人与地球当作立足点，它们虽然是“中”，但是，这不不是指“人”或“地球”是宇宙的中心，这是与托勒密的“地心说”、哥白尼的“日心说”都不同的。“地心说”与“日心说”所说的都是“宇宙核心”的问题，以“人”与“地球”为“中”则是观察问题的立足点问题。 “务实致用”的精神更主要的是体现在《易经》从天地之道推导出来的人道上，也就是说，我们认识天地之道，最终都是为了人道；人道是为了人类的应用的。所以，《易经》依据天地之道，推导出了完整而且严密的修身治国道理。不过，它与《春秋》所不同的是，《易经》侧重从天地之道推出人道，《春秋》从人道的角度推导出如何应用天地之道。也正因为如此，我们才说《易经》是“天人之典”。

秉中立极，不惧皇权富贵；慎终追远，敬畏天地君亲。

所谓“秉中”是指“执两用中”，也可以用“中庸”来解释。“执两用中”是从《书经》中的“允执厥中”而发挥出来的，意思是一定要抓住那“中”，可是什么叫“中”、什么叫“庸”呢？郑玄说：“以其记中和以为用也。庸，用也。”朱子说：“中者，不偏不倚、无过不及之名。庸，平常也。”程子说：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”朱子说，《中庸》是“孔门传授心法”。由此来说，要理解孔子学说，永远不要忘记了“中庸”二字，因为不符合“中庸”的理解，肯定是不符合孔子学说原意的。 刚才我们引用了几种说法来说明“中庸”，都是文言文的，在今天我们已经很多同学根本不习惯于读文言文，更不熟悉华夏文化的表达方式的情况下，会感到很迷惑：他们的解释都不相同，到底是什么意思啊？我认为，郑玄的说法虽然简单，但是，却最全面，程子和朱子的解释却有些地方没有说到，不过，不能说他们说错了，他们解释了郑玄所没有解释的“中”字，却没有说到“和”字。把郑玄的说法换成我们现在容易理解的话，就是“《中庸》是记述‘中和’的道理来使人应用的”。把“中”与“和”结合在一起才能充分表达出“中”的意思。 我们来根据华夏文化的表达方式来理解这个“中”字。请大家看看太极图，里面有一半是阳，一半是阴，是阴阳的分界线把它们一分为二的，这样，这个分界线也就是中线，它不偏阴，也不偏阳，而是恰好在阴阳的中间，所以说“不偏之谓中”，所以说“不偏不倚”。从阳和阴两方面来说，它们各占太极图的一半，不是阴胜过阳，也不是阳胜过阴，所以说“无过、不及”。“和”的意思体现在哪里呢？如果把太极图看做是静止不动的和平面的，那就无法理解这个“和”了，我们需要知道，太极图中的阴阳是在不断运转着的，阴推动着阳，阳牵引着阴，两者互相作用，使中间那个分界线不断地在转动，随着分界线的转动，就使它遍布在整个太极图的各个地方了，所以，这个中线并没有固定的位置；无论这个中线在什么位置，都是恰好在阴阳的中间，如果把阴性的部分和阳性的部分画成相互连接在一起的长方形，把它们的中线上下拉长，那么，就是“中”字的形象，也就是说，既不站在阴性一边，也不站在阳性一边，而是把阴阳合在一个整体，才符合“中”的意思；阴和阳在这里不是互相对立的关系，更不是互相排斥的关系，而只是不同，虽然它们不同，却又在一个圆球之中互相依存者，和谐的相处着，从而体现出了“和”的意思——和而不同、和谐共存。 从此我们可以看到，华夏文化主张的是“和而不同，和谐共存”，这是与马克思主义哲学中的“对立统一”不同的。马克思主义虽然讲“统一”，却是在“对立”基础上的“统一”；华夏文化所讲的“统一”（实际上是“同一”，也就是共同处在一个整体之中），是建立在“不同”基础上的，而不是“对立”的基础之上的。华夏文化的一切学说，都由此而展开，所以，“中和”也就是华夏文化的总原则，所谓“立极”也就是确立出这样一个总原则。 还要提醒大家注意的是，我们表面看起来、平面化的看待太极图的时候，好像只有“阴”与“阳”，我们常常忽略了那个中线，似乎那个中线微不足道，当我们知道它随着太极图的转动而遍布每个地方的时候，就知道了这个中线绝不是微不足道的，而且是非常值得重视的，甚至比阴阳之中的任何一方面都重要。由此而产生了华夏文化的“三分法”，把“三分法”应用到具体学说中，就有了“天地人”、“君臣民”、“上中下”等等观念，并且在此基础上产生了“民本”、“王道”、“大同”的思想学说。这是与马克思主义不同的，也是与西方的其它学说不同的，它属于华夏民族所创立出来的思想学说，但是，它可以应用于全人类，乃至可以用来看待宇宙间的任何问题。所以，大家千万不要小看了这个“秉中立极”。

呵呵，老师说的这些古籍，在下一本也没完整的看过，只言片语了解一点，然不足道。

第一次在贵版留言，是因为忍不住要感谢一下。

经常来国学，因为知识欠缺，所以每次只能看那么一小段，细细品味，获益良多。一个帖子够我看好多天的，呵呵，惭愧。

以后继续常来听课。

呵呵，是啊，一直觉得，中国传统哲学的胸怀是最广阔的，思想是最深邃的，也最具人文气息。

老师上面的讲解，给了我很多知识和启发。

个人感觉，马克思的对立统一，尽管也强调相互转化，但更倾向于“矛盾”的“敌对”，中国传统哲学的对立统一，则倾向于“阴阳”的“相对”，这个相对，也包含了敌对的成分，有时候是敌对的，有时候则是并立的，互相斗争，又互相提携，如同经济规律，有时候是一方盈利，一方失利，有时候，则能共赢。

中医里的“水火既济”，其实就是共赢的一种表现吧，而没有出现西方哲学所说的类似于水火不容的情形。

呵呵，谢谢老师鼓励，我会常来学习的。我年龄不大，26，学西医，但兴趣却在中医，呵呵，有时候也看看古籍，较少。

原来风尘兄这两天悄悄躲在这修习国学啊，好一处所在，我这两天正在读《庄子》，刚读完消遥游，齐物论几篇，有很多不懂的，以后也会抽时间来请教的。

也是第一次在这留言，向老师们问好。

和兄同岁，握手！！

呵呵，同岁啊，真的是有缘啊，天朝兄。

以后，咱们可以多来这里学习听课了。

　　嗯，好一处所在！看到两位贤弟在此，为兄也来凑个热闹。

　　握手楼主，握手两位贤弟！

　　今后俺也会常来学习的！