主题：[原创]道与西方文明交融将迅速升级人类的思维程序

张 然 彧 彩 墨 山 水 给 我 带 来 的 震 撼 ---------道与西方文明交融将迅速升级人类的思维程序 张然彧,中国青年彩墨山水画家，1982年毕业于东北师大中国画专业，副教授、吉林省美协会员，中国高级商业美术环艺设计师。 很高兴表哥送我一本刚刚出版的画册,捧来欣赏,猛然便被这一页页彩色的艺术创作所震撼! 之所以表哥的作品给我强烈的震撼,因为我第一眼就看出，这是中西文明完美结合的作品。多年来，很多有识之士都在寻求中西方文明的融通,大家都感觉到中西方文明有属性的互补作用,都认识到中西方文明的融通将对人类的文明起到非常重要的作用。这个融通的意义就在于可以迅速升级人类的思维程序，可以诞生更多、更健康的人类文明之子！而人类是否可以延续更久，人类是否可以健康更久，关键在哪里？就在于人类的思维程序是否站在高端，是否健康；就在于人类是否可以不断地诞生新的文明。 表哥是一位先行者，在他的笔下诞生了一个健康的艺术生命。他的作品不同于简单的中西技术、技法的结合，因为，他是用中国哲学的“道”理论和中国画独到的思维方式、观察方式、构图方式等结合西画一些技法创作成艺术作品，表哥对祖国哲学中的“道”认识得相当的深刻，而且在艺术中运用得淋漓尽致！他在后记中阐释说，“中国的山水画不同于西方的风景画，前者作为一种认识观和人生观的载体发展而来，后者强调再现自然风光之美和自我感受。山水画观的演化和山水画创作的成熟，是在中国哲学思想的直接熏陶下形成的。南朝宗炳的山水画体现了圣人之道，而圣人之道既是一种合于自然的天道，山水与道相通，所谓‘澄怀观象’，‘于山川中独得神髓，又广取精华’‘从心中洗练，本乎自然，归乎自然’。此为中国山水画独特的观察方法、思维方法和表现方法，亦于几千年民族认识论一脉相承”。 “道法自然”,而自然中最容易体现出“道”的便是那山山水水,但最容易体现的却往往是最不容易被人们所理解的,这似乎如同老子说自己的文章一样,“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。”老子就是善于用山水来表现“道”，诸如：“上善若水”，“敦兮其若朴，旷兮其若谷”等。 所谓绘画，就是对形的理解和驾驭，正所谓“形具则神备”，而形是否能够体现出“道”则是艺术作品能否传“神”之关键。 那画集中，色彩或是清冷,或是温煦,或是激烈,或是静和,画面在那湿润和干裂的笔调之间激荡起和谐之美!此时,在和谐之中慢慢地感受,自然之灵气便活跃在心底,给人以震撼!这灵气是什么呢?这灵气便是“道”,“一阴一阳谓之道”。只有合乎“道”的才是美的。 自古,中国人的思维就是围绕对“道”的理解和掌握而不断更新和发展的。虽然其间有谬误之处,但国学始终以“道”为主体结构而成。不论是中国的医学、易学、治国、军事、文学、艺术其精品都必然是对“道”有深刻领悟的作者所为。中国人的观察方式呢？在绘画艺术中的“散点透视”就充分地体现了那跨越时空，宏观、浪漫的风格，构图更是提倡阴阳和谐和运动之道以体现出气韵生动的传神之美。 中国的“道”哲学统帅中国的诸多文化，什么是“道”呢？老子曾解释说“道可道，非常道……玄之又玄，众妙之门”。此段是人们误解老子的危险地段，所以有人认为“道”是解释不清楚，并且是非常深懊难以琢磨的东西。其实老子在《道德经》中早已经告诉人们怎么样来理解《道德经》，“言有宗，事有君”，言论必然有其逻辑性，事情必然有其主体，读《道德经》不断章取义，摸索到老子的逻辑，在八十一章中摸索到中心，在逻辑和中心的指导下去深入研究具体的文字，只有这样才能解释《道德经》的真谛。比如你在听一位你熟悉的有爱心、有正义感的人在台上演讲，他的讲话中有中性的词汇，或者有含蓄讽刺的词汇，或者有口误的词汇，你都可以正确理解，为什么呢？因为你对他的逻辑，对他的人品有充分的了解，所以才可以正确理解他的发言，倘若其他人不如你了解这位演讲者，那么必然要有误会，甚至可能误会的很严重。这就是老子强调“言有宗，事有君”的重要所在。 那么，“道”究竟是什么？“道”——是指宇宙间各个层次、各个区域中集中体现出的规律，这个“道”统领、规划着宇宙万物，宇宙自然之美丽，宇宙自然之和谐，宇宙自然之神奇，乃至人类的智慧都全部是以“道”为主旋律所展开的。不论你是自觉地理解“道”，还是不自觉地理解“道”，不论是你是否遵守“道”，至于那些不遵守“道”的，比如那些破坏生态平衡的，挥霍资源的都遭到了严厉的惩罚。“道”所反映的是阴阳多层次和谐的变化，你就要破坏他，那么你注定要失败。假如你用1来作曲，就不使用其他的音符，那么你是作曲么？是制造噪音。虽然你7个音符都用了，但是不统一，不和谐，没有主旋律，那么会是成功的作品么？因为“道”是动，是制约中的动，是互助中的动,互动中万物才生；因为“道”是和谐，是阴阳共存的和谐，是阴阳嬉戏中的和谐,和谐中万物才荣。生机勃勃与欣欣向荣便是“道”永恒的表现。 不论是谁，只要你掌握了“道”的基本法则你就迅速地升级了你的思维程序。可以毫不夸张地说，认识“道”的人不论在任何一个领域工作，只要他掌握了这个工作的技术（技法），那么他的工作（作品）必然是优秀的。 “道”是应用于各个领域的，但目前往往是哲学领域的学者对“道”有比较深的领悟，一些科学家、一些艺术家，尤其是西方艺术家，虽然可以发明尖端产品，虽然可以创作出精品艺术，但往往他们是在不自觉中抓到了转瞬即逝的灵感（道），而妙手偶然的创作，当一个人深刻领悟到“道”的时候，那所谓的灵感往往是跑不掉的，这一点大家不必争论，因为我们可以用事实来检验，假如你是搞哲学的，或者是搞文学的，或者是搞技术的，那么你去认真学习中国的哲学，主要学习阴阳之道，如果比较深入地理解了哲学中的阴阳就触摸到了“道”的内涵，但就仅仅到这个程度你的思维程序就会被迅速、高层次地更新了一次，好，你再搞你的创作，你的发明，你会发现你的灵感很多，灵感不是那么转瞬即逝了。你的思维程序必然会有前所未有的超越。 在西方文明逐步融入中国之后，一些国人在接受西方文明的同时，忽视甚至抛弃了先哲优秀的思想，这是相当令人遗憾的。中西方文明要走结合之路，但不能充分认识西方文明和中国文明的属性的时候，在不能找到中西方文明最佳切入点的时候，中西方文明的结合就必然缓慢，必然走不必要的弯路。中西文明的属性是什么？就是阴阳，中国哲学强调阴阳和谐，文明的和谐必然促进政治的和谐，必然促进民族的和谐，必然促进经济等等的和谐。中西文明的切入点在哪里？就在于能否把中国的“道”这个内涵深邃的东西贯穿到西方优秀的文明之中。黑格尔仅仅了解了一点点阴阳便有了他的辩证法，马克思用了，我们中国人还从马克思那里学到了一些。岂不知，那原本是我们祖宗的东西，可见，“道”贯穿到西方文明之后是何等的了得！ 西方文明总是在自觉地摸索边缘的东西，这些东西往往是很具体的，有特别明确针对性的。而上帝就特别安排中国人自觉地摸索内涵的东西，这些东西往往是抽象的，内涵深邃的。比如西医学的外科，诸多手段的检查、检验科，西医几乎都是针对具体疾病进行检查治疗的。而中医强调“八纲辨证”“阴阳五行”等等理念性的东西进行辨证施治。《黄帝内经》中有 “上医治国，中医治人，下医治病”，也就是说上等的中医是就整体国民素质，整体国策，国家整体预防来提出并实施医学方案的，中等的医生呢，是对人体的整体脏器、组织来提出并实施医疗方案的，下等的医生是就具体的疾病治疾病的，他们不考虑具体病症与整个人体的关系。 可见中医、西医,一个属性为内，一个属性为外；一个属性为上，一个属性为下。 科学只研究内涵不行，只研究外延也不行，当内涵和外延的科研成果完美地结合的时候，人类的科学、文明就达到了顶峰，那将是人类最美好的时代！当然，这样的结合还要历时若干年，这样的结合还要若干先行者的努力开拓。 学习的最高境界不是知识的积累,而是在掌握“道”之后创造知识，正如老子所说：“多闻数穷，不若守于中”。能不能创造知识的关键就在于你是否自觉或不自觉地掌握了“道”，在这里我要特别说明一下，“不若守于中”的中字不是一般人所理解的空虚的意思，是什么？是根本规律——“道”。而且老子也不是不让大家学习和积累知识，而是说不要苛求知识的积累,关键还是在于对“道”掌握之后的学习和创造。 在此，我希望诸位，不论你是学西学的还是学国学的，要认真研究掌握中国的“道”理论，我再次呼吁：当“道”理论贯穿于各个学科的时候可以迅速升级人类的思维程序，可以诞生更多、更健康的人类文明之子！ 李民申 2006.12.18.09 于北戴