主题：[原创]云尘子《大学说解》（依《礼记》原本）

云尘子《大学说解》：

原文：

所恶于上（１），毋以使下（２）；所恶于下，毋以事上（３）。所恶于前，毋以先后（４）；所恶于后，毋以从前（５）。所恶于右，毋以交于左（６）；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。

注释：

（１）所恶(wu4)：令人厌恶的做法。于：从。上：在上位的人。（２）毋(wu2)：不要。以：用来。使：使用，应用。下：在下位的人。（３）事：侍奉、对待。（４）先后：再去影响以后。（５）从前：追随以前的。（６）交：交互，传递。

译文：

　　令人厌恶的做法来自上位，就不要用来使在下位的人身上；令人厌恶的做法来自下位，就不要用来再去施用于在上位的人身上。令人厌恶的做法是在以前就有的，就不要用来再去影响以后；令人厌恶的做法是在后来就明白了的，就不要用来再去追随以前的做法。令人厌恶的做法来自于右面的人，就不要再传递给左面的人；令人厌恶的做法来自于左面的人，就不要再传递给右面的人。这就是君子的规矩标准的落实方法。

说解：

古今中外，只要是没有受到名利及外物的左右，所有的人心就都是一样的，因此，推己及人也就知道自己该怎么做了。从人的本心本性来说，任何人都知道自己厌恶什么，但是，在私心私利的遮蔽了本心本性之后，我们也就非常容易把本来自己所厌恶的做法又转嫁给别人了，因此，我们也就远离了君子之道。

君子要起到表率、示范的作用，不能不从自己做起。孔子说：“己所不欲，勿施于人。”我们自己本来就厌恶的做法，当然就不能再使它蔓延、扩大，再去使别人厌恶。我们每个人都在自己的“位”上，这个“位”可以是时间上的，也可以是空间上的；可以是家庭中的，也可以是政治、社会上的。只要有了这个“位”，便有上下之分、前后之别，而且所有的上下前后都是相对而言，而不是固定不变的。君子修养的关键，就在于做好自己该做的事情。

我们厌恶欺骗行为，难道我们还应该再去欺骗别人吗？我们厌恶不忠不孝，难道我们还应该用不忠不孝之心去对待别人吗？我们厌恶贪污腐败，难道我们还应该贪污腐败吗？我们厌恶严刑峻法，难道我们还应该倡导严刑峻法吗？我们厌恶某些做法，就不应该再把这些做法施用于任何他人，能够这样去修养、去作为，才能符合君子的规矩，才能起到表率、示范的作用。

原文：

《诗》 云（１）：“乐只君子（２），民之父母。”民之所好好之（３），民之所恶恶之（４），此之谓民之父母。《诗》云（５）：“节彼南山（６），维石岩岩（７）。赫赫师尹（８），民具尔瞻（９）。”有国者不可以不慎（１０），辟则为天下僇矣（１１）。《诗》云（１２）：“殷之未丧师（１３），克配上帝（１４）。仪监于殷（１５），峻命不易（１６）。”道得众则得国（１７），失众则失国。

注释：

（１）诗：指　小雅·南有嘉鱼之什·南山有台　。（２）乐（le3）：和蔼快乐。只：助词。（３）好(hao4)：爱好。（４）恶（wu4）：厌恶。（５）诗：指　小雅·节南山之什·节南山　。（６）节：高峻、雄伟的样子。彼：那。（７）维：助词。岩岩：险峻巍峨的样子。（８）赫赫(he4)：权势显赫的样子。师尹：担任太师之职的尹氏。（９）具：同“俱”，都。尔瞻：即“瞻尔”，注视你。（１１）有国者：掌握国家命运的执政者。（１０）辟(pi4)：通“僻”，偏心、偏僻。为（wei2）天下僇(lu4)：被天下人推翻。僇，通“戮”。（１２）诗：指　大雅·文王之什·文王　。（１３）殷：指周朝之前的殷商朝代。未丧(sang4)师：没有失去众人之心的时候。（１４）克：能。配上帝：德行与上天之道相配合。（１５）仪：通“宜”，应该。监(jian4)：通“鉴”，作为借鉴。（１６）峻命：令人敬畏的天命。易：容易。（１７）道：说。

译文：

《诗经》中说：“和乐之君子，民众之父母。”对民众所喜好的东西也能喜好，对民众所厌恶的东西也厌恶，这就叫做民众之父母。《诗经》中说：“雄伟高峻有南山，险峻巍峨人仰观。权势显赫太师尹，全民注目非等闲。”掌握国家命运的人不能不谨慎小心，一旦偏心就会被天下人推翻。《诗经》中说：“当初殷商未败时，其德能够配上帝。诚宜以殷为借鉴，获得天命不容易。”这就是说，获得民众之心就可以得到国家，失去民众之心就会失去国家。

说解：

这里又三次引用《诗经》中的句子，说明执政者如何才能得到民众的真心拥护，从而使天下稳定和平。最关键的是得到民心，但是，得到民心不能靠功利诱惑，不能靠武力胁迫，更不能用计谋欺骗，只能从自己做起。

首先，执政者必须拥有父母对待儿女一样的仁慈之心，这种仁慈之心还不能有私心、偏心。合乎要求的父母，不会因为儿女的美丑、贫富、贤不肖而抛弃、偏爱，执政者对于民众也要有宽恕之心。但是，是不是说民众喜欢什么，执政者就无原则地也去喜欢呢？是不是说民众厌恶什么，执政者也无原则地去厌恶呢？不能。民众一时所喜欢的，或者一时所厌恶的，并非就是符合道义的，因为这种喜欢或厌恶是表面现象，执政者所要顺应的是民众的本心本性。执政者既要照顾民众的爱好与厌恶之情，又要注意平时的引导，更要注意坚持道义。

其次，执政者的以身作则、自我端正，是非常重要的。执政者的影响面和影响力是非常大的，因为他们身在最高位，上行则下效。表面看来，好像最高执政者是在正立的三角形的最上面，似乎很稳定，但是，执政者又只能自己永远立于倒立三角形的最下面。在这个倒立的三角形之中，最下面的那一点便是最高执政者，他自己如果有一点偏颇，轻则使整个三角形摇晃，重则使这个三角形完全歪倒。一般的执政者，虽然不是在全国这个三角形上，但是，三角形无论大小，都是三角形，其道理也是如此。所以，执政者不能不谨慎小心。

其三，执政者必须遵守天道，必须借鉴历史的经验教训。当初殷商没有失去民心的时候，也就是符合天道的时候。天道与民众的本心本性本来就没有什么不同。所以，执政者坚持道义，也就必须顺应民众的本心本性。同时，大道包括三个方面，一个是天道，一个是地道，一个是人道。虽然说人道效法天地之道，但是，人的因素却也是不可忽视的。人类的历史事件当然会有违背天地之道的时候，但是，人类的历史却又在大道之中，就像孔子所说的那样：“何莫由斯道？”《大学》开头就说要“格物”，历史事件、历史进程也是“物”，通过对历史事件和历史进程的感悟，发现古今成败之道，然后对此加以借鉴，便可以少犯许多错误，可以少走许多弯路。社会总是纷繁复杂的，执政者在这纷繁复杂的社会中，只要稍微一疏忽，就会违背天地之道，所以，更不能掉以轻心。

云尘子《大学说解》：

原文：

是故君子先慎乎德。有德此有人（１），有人此有土（２），有土此有财，有财此有用（３）。德者本也，财者末也。外本内末（４），争民施夺（５）。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者（６），亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。

注释：

（１）此有人：这样也就有人来归附。（２）土：国土，土地。（３）用：可以使用的东西。（４）外本内末：本末倒置。（５）争民施夺：向民众争夺利益，施行强取豪夺的政令。（６）言悖(bei4)而出：所说的话违背道义却说出来。

译文：

因此君子先要对自己道德的修养非常谨慎。有道德修养，这样也就有人来归附；有人来归附，这样也就拥有的国土；拥有国土，这样也就拥有的财富；拥有财富，这样也就拥有了可以使用的东西。道德好比是一棵树的根，财富好比是一棵树的枝梢。把树根露在土地外面（而不顾），却把树枝埋在土地之中（加以重视），这是向民众争夺利益，施行强取豪夺的政令。因此，财富聚集（到官府之中），民众就会离散而去；财富散存（在民众之家），民众就会聚集归附过来。因此，所说的话违背道义却说出来，违背道义的说法也就会用来针对执政者；用违背道义的做法得到了财物，也就会因为违背道义而失去。

说解：

从政治国，当然要得到功利，比如民众的拥护、国土、财富、所用的东西等等，但是，要得到这些功利的原则却是最重要的。执政者注重自己的道德修养，依据道义做人做事，顺应民众的本性本性做人做事，这一切功利都可以自然而然地得到。这样获得的功利，是容易长久的，否则，如果用欺骗、武力、诱惑的手段获得，那么，失去也就很容易了。最重要的是得到民心的自然而然的拥护，假如得不到民心，那么，只能使民众身在此而心在彼，甚至是执政者自己培养出敌对者。

国土面积的大小，并非最重要的问题，因此，无论国土面积大还是小，最重要的都是要万众一心、众志成城。一个国家的民众离心离德，虽然国土面积大也终难守住；一个国家的民众同心协力，虽然国土面积小也可以固若金汤。拥有国土，当然可以使万物得以生长，财产得以丰厚。财产丰厚　，国家的百姓日用、财政支出也就不会贫乏。假如没有民心的支持拥护，谁会安心地从事生产劳动？如果民心涣散，国家秩序也必然混乱，又怎能使百姓日用和国家财政支出得到保障呢？

执政者无德，就难得民心；不得民心，天下也就紊乱。如果把德的修养放在第一位，那么，也就能得到民心，国家也就能安定，土地、财富、用度问题也就没有问题。即使因为战乱或天灾而使得一时出现了失去部分土地，使财富和用度贫乏，只要执政者能得民心、顺民意，那么，全国上下同心协力，必然能使失去的再得到，度过一时的难关。所以，治国平天下必然要以德为本，有德之后使财富自然而然地产生，好比有了具有生机与活力的树根之后，便能自然而然地生长出树干、枝叶、花果。

执政者如果把财富、用度放在第一位，却不顾自我的道德修养，也不顾百姓的道德修养，那么，便是本末倒置。执政者把财富看得比道德更重要，那么，百姓也会把财富看得比道德更重要，那么，为了争夺财富而不顾道德也就是必然的结果。一个国家的财富总是有限的，一部分人占有的多，另一部分人占有的就必然会少，全国上下，人人都想多占有一些，不去损害别人，又从哪里得到呢？政府要多得到一些，就要损害百姓；百姓要多得到一些，就要损害国家与他人。如此争夺财富，国家怎能长久？

执政者把聚集财富放在第一位的时候，失去的必然是民心的支持与拥戴；民心涣散之后，朝廷还能长久吗？改朝换代又是必然伴随着政治与社会的动荡的，还谈什么国泰民安呢？任何人的欲望一旦失去约束，那么，欲望的沟壑是永远难以填平的，执政者尤其如此。当执政者施行仁政，使民众得到他们应得的利益和快乐的时候，还会有谁愿意站在执政者的对立面呢？因此，就“国泰”与“民安”的关系来说，“民安”是“国泰”的根本，“国泰”是“民安”的保障。

宋朝的陈孔硕果说：“以恶声加人，人必以恶声加己；以非道取人之财，人亦以非道夺之。言与货其出入虽不同，而皆归之理，其为不可悖一也。”（《大学纂疏》）人之常情是，你侮辱我，我就侮辱你，甚至加倍地侮辱；你侵夺我的财富，我就抢夺、骗取你的财富，甚至采取非常手段抢夺。当执政者对民众没有仁慈之心，却有贪暴之心的时候，要想不被民众敌视是不可能的。君子，不能因为别人的侮辱与赞誉而改变心性，也不能因为别人的侮辱与赞誉而动摇自己的言行，所以，君子必须是能够有定性、存至善的人，这样的人才是最适合成为执政者的。执政者能自正，能加强自我的道德修养，那么，就不会有违背道义的言行，而且会有厚德载物、“万方有罪，罪在朕躬”的博大胸襟。假如执政者与某些民众一样在言行上不顾道义，那么，也绝不符合君子的标准。

原文：

《康诰》曰（１）：“惟命不于常（２）。”道善则得之（３），不善则失之矣。《楚书》曰（４）：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰（５）：“亡人无以为宝（６），仁亲以为宝。”

注释：

（１）康诰(gao4)：指　尚书·周书·康诰　。（２）惟：只有。命：天命。不于常：不是永恒不变的。（３）道：说的是。之：指天命。（４）楚书：指《国语·楚语》。（５）舅犯：晋文公的舅舅，名狐偃，字子犯。（６）亡人：流亡在外的人。

译文：

　　《康诰》中说：“只有天命不是永恒不变的。”说的是所作所为符合善的标准就能得到天命，不符合善的标准就会失去天命。《国语·楚语》中说：“楚国没有什么可以作为宝物的，只有把积德行善作为宝物。”晋文公的舅舅子犯说：“流亡在外的人没有什么可以作为宝物，把仁心和亲爱作为宝物。”

说解：

　　《康诰》的意思是，国家是否能得到天命的保佑，不是永恒不变的。在什么情况下才能得到天命的保佑呢？只有积德行善才能得到，假如不积德行善就会失去。这也就是说，最高执政者要想使天下稳定、百姓安宁，就必须施行仁政。一个国家最应该重视的是行善，即使是流亡在外的人，最重要的也是仁心和亲近。所以，没有仁心，不能使百姓亲近，有国家也难以长久。假如执政者把财富当作宝物，却没有仁心，必然无法得到民心的拥戴，这也就是违背天道，必然失去天命的保佑。

原文：

《秦誓》曰（１）：“若有一个臣（２），断断兮无他技（３），其心休休焉（４），其如有容焉（５）。人之有技，若己有之；人之彦圣（６），其心好之（７），不啻若自其口出（８），寔能容之（９）。以能保我子孙黎民（１０），亦尚有利哉（１１）！人之有技，媢疾以恶之（１２）；人之彦圣，而违之俾不通（１３），寔不能容。以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉（１４）！” 唯仁人放流之（１５），迸诸四夷（１６），不与同中国（１７）。此谓唯仁人为能爱人，能恶人（１８）。见贤而不能举，举而不能先（１９），命也（２０）；见不善而不能退，退而不能远，过也（２１）。好人之所恶（２２），恶人之所好，是谓拂人之性（２３），菑必逮夫身（２４）。

注释：

（１）秦誓：指　尚书·周书·秦誓　。（２）若：如果。一个：《书经》原文作“一介”，专心而且耿介的意思。（３）断断：诚实守善的样子。无他技：没有别的技能。（４）休休：美好、完善的样子。（５）其如有容：这个人就有宽容的表现。（６）彦(yan4)圣：道德美好、通达明智的人。（７）好(hao4)：喜爱。（８）不啻(chi4)：不仅，不但。（９）寔（shi2）：同“实”，《书经》原文作“是”。（１０）以：任用。黎民：平民百姓。（１１）尚：几乎可以说。《书经》原文作“职”。（１２）媢(mao4)疾以恶(wu4)之：忌妒、痛恨而厌恶他。（１３）违之俾(bi3)不通：背弃他而使他不能行得通。（１４）殆(dai4)：危险。（１５）唯：只有。放流之：放逐、疏远。（１６）迸(bing3)：通“屏（bing3）”，屏弃。诸：“之于”的合音。四夷：在地域上，本来指华夏聚居的中原之外的南蛮、北狄、东夷、西戎地区；在文化上，指没有道德仁义的地方或人群。此处应指后者。（１７）与同中国：跟他们共同存在于中国。中国，在地域上，指华夏聚居的中原地区；在文化上，指有道德仁义的地方或人群。此处应指后者。（１８）恶（wu4）：厌恶。（１９）先：早一点任用。（２０）命：天命。又有解释为“怠慢”的。（２１）过：错误。（２２）好（hao4）：喜欢。恶(wu4)：厌恶。下同。（２３）拂(fu2)：违背。（２４）菑（zai1）：同“灾”，灾难。必：一定。逮(dai4)：及，影响到。夫(fu2)：那。身：自己。

译文：

《秦誓》中说：“如果有专心而且耿介的臣子，诚实善良却没有其他技能，他的内心美好完善，这个人就有宽容的表现。别人有技能，就好像是自己拥有一样；别人是道德美好、通达明智的人，他自己从内心能喜欢这个人，不仅是像那些只是自己口头上说喜欢的人那样，这样的人确实能被民众所容纳。任用（这样的人）能够保护我们的子孙百姓，也算是能够（给子孙百姓）带来利益！别人有技能，忌妒、痛恨而且厌恶他；别人是道德美好、通达明智的人，却与他作对而使他无法行得通，这样的人一定不会被民众所容纳。任用（这样的人）不可能保护我们的子孙百姓，也可以说是危险了！”只有仁德的人能够放逐、疏远这些无德的人，把他们屏弃到没有道德修养的人群之中，不使他们跟有道德修养的人群一样。这就叫做只有仁德的人才能爱护该爱护的人，才能厌恶该厌恶的人。见到贤德的人却不能举荐，举荐了却不能早一点任用，这是天命的问题；见到不善的人却不能屏退，屏退了却不能远离他们，这是错误的做法。喜欢众人所厌恶的的，厌恶众人所喜欢的，这叫做违背众人的本性，灾难一定会影响到这个人自身。

说解：

要使天下平，任用什么样的人是非常关键的问题。是要任人唯贤，还是唯才是举？执政者常常的错误是唯才是举，却忽视人的道德修养。专心、耿介、诚实、善良，是一个人的道德修养的体现，这样的人必然能够宽容大度、见贤思齐。虽然他没有其他的技能，却能尊重有技能的人，使他人的技能得到充分的应用。一个人的技能总是有限的，能够使众人的技能都得到充分发挥，比那些只知道发挥自己技能的人更好。这样的人见到贤德的人，一定能发自内心地喜欢，不仅自己真诚地向贤德的人学习，而且能重用贤德的人，从而使君子受到尊重，使天下风气更符合君子之道。那些见到别人技能超过自己、道德修养高于自己就忌妒、排斥、打压的人，虽然有某种技能，却只能使其他有技能、有贤德的人远离。执政者任用什么样的人才能有利于子孙后代、庶民百姓？只能是任人唯贤，而不能是唯才是举。任人唯贤，才能得民心；唯才是举，必然使百姓离心离德。

执政者的仁，应该是对谁的仁？是对天下的仁，是无私心的仁。这种仁，发自本心本性，不为名利所左右，不为威胁所动摇，不以个人的、一时的名利为标准，也不以个人的、一时的好恶情感为标准。仁人爱护或厌恶某些人，不是先存有爱护或厌恶之先见、成见，为了成仁，所以，举荐提拔贤德之人；为了防止害仁，所以，放逐、疏远邪恶之人。这种做法，也就是爱护人、厌恶人的体现。教化是面对所有人的，但是，有些人却不修身，而只以害人为能事，那只能是害人的禽兽。害人的禽兽，应使他们生活在禽兽之中；禽兽不在禽兽之中，却仍然侵犯正人君子，便不得不杀了。不是仁人有意要杀某人，而是某人自取灭亡、咎由自取。需要注意，“爱人”在先，而“恶人”在后，一旦颠倒，便成霸道。

仁人执政，当然会举荐贤德之人，当然会疏远不贤德之人，否则也就不算是仁人。但是，在桀纣之世，即使举荐也难以成功，甚至有可能因此而损害贤德之人，所以，有见到贤德之人却不能举荐的情况；万事都有先后，假如有两位贤德之人在伯仲之间，位置却只有一个，那么，其中一个就可能无法早一点得到任用，所以，有虽然举荐了却不能及时得到任用的情况。这两种情况，都是命运的问题，孔子说：“不知命，无以为君子也。”贤德之人，绝不会是怨天尤人者，更不会是急功近利者，但是，仁人执政却不能因此而无举荐之心，更不能将贤德之人与邪恶之人混淆而不见。识别贤德之人而加以举荐，是仁人的本心本分；识别之后却不能举荐，举荐之后却不能及时任用，却不是仁人的过错。

身为执政者，不分善恶、正邪，当然是不仁。能够识别善恶、正邪，却不能屏退邪恶之人，与混淆善恶又有什么区别呢？能够屏退邪恶之人，却不能疏远他们，仍然保持着若即若离甚至亲密的联系，与没有屏退又有什么区别呢？为什么明知邪恶却不屏退？为什么屏退之后仍然不能疏远邪恶之人？只能是出于私心私利或者对国家百姓不负责任。出于私心私利，是一种错误；对国家百姓不负责任，更是一种错误。这就好比是说，明知虎狼会伤人，却让虎狼混迹于人群之中，这样还能说有仁人之心吗？

古今中外，人的本心本性都是相同的，在没有受到名利诱惑、生死威胁的时候，所有人的好恶也都是相同的，因此，仁人执政，需要顺应众人的这种好恶感情。执政者本心中所厌恶的与众人本心所厌恶的本来相同，但是，执政者却违背本心而加以爱护，或者违背本心而对众人本心所爱护的人产生厌恶，这种做法只能说是违背所有人的本心本性。人的本心本性是与大道一致的，没有任何事物会跳出大道的范围之外，所以，违背人的本心本性也就是违背道义，最终结果只能是危害自己、危害百姓、危害国家。

原文：

是故君子有大道（１），必忠信以得之（２），骄泰以失之（３）。生财有大道，生之者众，食之者寡（４）；为之者疾（５），用之者舒（６），则财恒足矣（７）。仁者以财发身（８），不仁者以身发财（９）。未有上好仁（１０），而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财（１１），非其财者也。

注释：

（１）是故：因此。大道：最高的道义、原则。（２）忠信：发自内心而且符合分寸，言行一致而且讲究信用。以得之：用来得到财富。（３）骄泰：骄纵安逸。（４）食（shi2）：消费。寡：少。（５）为(wei2)：生产、制作。疾：快速。（６）舒：舒缓。（７）恒：永远。（８）以财发身：凭借财物而使自身道德修养更完善。（９）以身发财：凭借着自身资源来增加财富。（１０）上好(hao4)仁：在上位的人喜欢仁德。（１１）府库财：国家官府和仓库中有财富。

译文：

　　因此，君子要坚持的最高道义和原则，一定要发自内心而且符合分寸，一定要言行如一而且讲究信用，然后得到财富，一旦骄纵而又贪图安逸，就会失去财富。要想使财富增加，也有最高原则，那就是生产财富的人多，消费财富的人少；生产财富的速度快，消费财富的速度慢，这样就能使财富永远充足。仁德的人凭借财物而使自身道德修养更完善，不仁德的人凭借着自身资源来增加财富。没有在上位的人能够喜欢仁德，在下位的人却不喜欢仁义的；没有喜欢仁义，他所做的事情没有结果的；没有国家官府和仓库中有财富，不算是他的财富的。

说解：

修身是成为君子的必要途径，成为君子却不是排斥富贵。从政是君子尽自己责任和义务的重要方式，君子尽了责任和义务之后不是不顾得失。其中必须坚持的就是“大道”。空泛地说“大道”，不容易落实，但是，可以从坚持“忠信”、不骄横安逸出发去落实。自己与人交往的时候，没有真诚之心便是自欺，不守信用便是欺人。自欺欺人，还能谈什么道义呢？骄纵恣肆便会夜郎自大，贪图安逸便会奢侈懈怠。夜郎自大、贪图安逸，一般人终将失去既得利益，执政者将会失去民心。总之，自欺欺人、夜郎自大、贪图安逸，便违背了君子之道。

家庭没有财物，便会受饥挨饿；国家没有财物，无法国泰民安。因此，财物当然非常重要。如何解决财物的问题呢？有两项原则，一是生产财富的人多，消费财富的人少；二是生产财富的速度快，消费财富的速度慢，这样就能使财富永远充足。要符合第一项原则，需要节制官吏的数量，勉励勤劳的生产者而减少懒惰懈怠者，保障民众的养生丧死和生命延续顺利进行，施行仁政以使已在本地的民众安居乐业，修养道德礼乐以使外地的人们自愿前来。这是开源的方法。要符合第二项原则，需要尽力节约开支、反对奢侈浪费，这是节流的方法。

要做到开源节流并不容易，却很容易偏离甚至背离，所以执政者对此不能掉以轻心。最好的办法是把仁义放在第一位，让财物为人所用，而不是让人成为生产财物的工具；人们常常犯的错误是，为了财富的增加而忽视仁义——不重用贤能之人，却任用善于谋财之人；轻视生产者，使人们把追求做官作为求利的捷径；轻视本地的民众，却用重金大利去引诱外地人前来；用减少人口的方式提高生产财富的速度；用提倡奢侈享乐的方式为生产注射强心针；把仁义简单地理解为施舍小恩小惠；把民众引导到“嫌贫爱福”、“笑贫不笑娼”、“为求财富不择手段”的邪路上去。

道与德、仁与义、义与利，三者之间是有层次的。有道有德，是成圣成贤的修养；有仁有义，是成为君子的修养；先义后利，是人人应该知道的修养。大道没有止境、没有穷尽，所以，虽然人人可以得道，而得道之人却永远是极为罕见的；品德是任何人都可以通过个人修养而不断提高的，是培养贤德君子的关键所在。道与德，好比甘霖普降，不有意排斥任何人；每人的修养却要看他是否知道吸收而得到滋润，道德修养的程度也因此而有所不同。行仁尚义，是道德修养的基础、核心、途径，其最高境界与大道盛德并无二致，也就是说，以“仁者爱人”为途径，达到“人者人也”的境界，便是道的境界；以“义者宜也”为途径，达到“利者，义之和也”的境界，便是德的境界。不明仁义，道德便成空谈；有仁有义，执政者倡导仁义，而使民众得道应得的利益和快乐，也就是义和利的原则。执政者存仁心、行仁政，是执政者的大义，同时利也就已在其中；百姓不违背本性本心而知道取舍，是百姓的大义，同时利也在其中。所以，仁义可以上达于道德，下兼有义利。

在上位的执政者存仁心、行仁政，是“上行”，在下位的百姓不背离本性而且知道取舍，是“下效”。因此，执政者无仁心、仁政，却寄希望于百姓喜欢道义，是本末倒置、缘木求鱼，是“其身不正”而必然“虽令不从”。人们常说“道德仁义不是万能的”，这是对道德仁义的误解所致。执政者有仁心、仁政，所减少的必然是私心私利；执政者没有私心私利，难道不正是“无为无不为”的大道吗？难道不正是顺应天地万物百姓的本性吗？明心见性的人，理应从政，以便担当起经邦济世的责任、达到国泰民安的目的。不能明心见性的百姓，不是圣贤君子鄙视的群体，却是圣贤君子的仁心仁政的受益者，这就好比甘霖普降不是为了淹没草木，也不是为了得到草木的感激。

知道什么叫做“义”，也就知道了什么应该做、什么不该做，也就知道了事情应该怎么做、不应该怎么做，也就知道了自己处在什么位置上应该尽什么责任和义务、拥有什么权力和利益。这样，还有什么事情做不好呢？人们都能把该做的事情做到最好，难道还会不成功吗？即使一旦遇到天灾人祸，人们还会怨天尤人、分崩离析吗？所以，有仁义之后，利已经在其中了。这样的利是谁的利？是最高执政者（君）的利，是一般执政者（臣）的利，是普通百姓（民）的利；再扩大一点来说，这样的利，不仅是利人的，而且是利物的，因此，是和服天道、地道、人道的。有仁义之后，国库中的财富，便是既属于君臣，又属于民众的；虽然是取自天地万物，却又绝不损害天地万物的。

云尘子《大学说解》：

原文：

孟献子曰（１）：“畜马乘（２），不察于鸡豚（３）；伐冰之家（４），不畜牛羊；百乘之家（５），不畜聚敛之臣（６）。与其有聚敛之臣，宁有盗臣（７）。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者（８），必自小人矣（９）。彼为善之（１０），小人之使为国家（１１），菑害并至（１２），虽有善者，亦无如之何矣（１３）。此谓国不以利为利，以义为利也。

注释：

（１）孟献子：仲孙氏，名蔑，鲁国大夫。（２）畜(xu4)马乘(sheng4)：饲养着马用来驾车的人，指刚刚开始试着担任士大夫的人。（３）察：观察思考。豚(tun2)：猪。（４）伐冰之家：采集贮藏着冰的人家。卿大夫以上的官员，在丧祭时用冰，因此，这里是指卿大夫以上的官员。（５）百乘（sheng4）之家：有封地而且能出得起一百辆战车的卿级别的官员。有方圆百里土地则出战车百辆。（６）聚敛之臣：聚敛百姓财物的下级官员。（７）宁(ning4)：宁可。盗臣：盗取财物的下级官员。（８）长(zhang3)国家：担任国家的长官。务财用：致力于追求财富和用度。（９）自小人：来自不明道义的小人的所作所为。（１０）彼为(wei4)善之：国君为了使政治改善。（１１）小人之使为(wei2)国家：使用小人来治国。（１２）菑(zai1，同“灾”)害并至：灾难与祸害一起出现。（１３）无如之何：没有办法。

译文：

　　孟献子说：“饲养着马用来驾车的那些刚刚开始试着担任士大夫的人家，不去观察思考养鸡养猪的问题。有采集贮藏冰资格的卿大夫以上官员，不饲养牛羊；能出得起一百辆战车的卿级别的官员，不去养活专心聚敛财富的臣子。如果有专心聚敛财富的臣子，倒不如有盗窃财富的臣子。”这叫做国家不把聚敛财物当作利，而把追求仁义作为利。担任国家的长官却致力于追求财富用度，必然是来自小人的所作所为。国君为了使政治改善，却使用小人（的方法）来治国，灾难与祸害就会一起出现，（到那时）即使有善人、善法来救治，也已经没有办法了。这就是说国家不能把聚敛财物当作利，而要把追求仁义作为利。

说解：

任何事情都不能没有分工，执政者与百姓也不能没有分工。执政者的职责在于追求符合道义、倡导仁义，而不是谋求利益，即使是为国家、百姓谋求利益，也必须是使国家百得到符合道义的利益，却不是用追求利益来诱导百姓。当庶民百姓所谋求的利益不符合道义的时候，执政者有制约与惩罚的责任。养鸡养猪以及养牛养马，都是求利之事，是庶民百姓之事，因此，如果官员做着官，又去养鸡养猪、养牛养马，不仅是与民争利，而且是不尽职责。

执政者的级别越高，越应当注重仁义，而且他们的级别越高，所负责的事情就越多，在此情况下不能只去注意众多事情中的某个具体方面，否则会因小失大。公卿级别的官员如果专门设聚敛财富的臣子，那么，也就意味着把追求利益放在第一位而忽视仁义，受到损害的必然是仁义。在仁义与利益之间，并非截然对立的关系，只要能把仁义放在第一位，国家与百姓的利益便能自然而然地得到，但是，一旦把利益放在第一位，却不可能再符合仁义了。一个景象争名逐利却失去仁义的国家，是极为危险的，不可不慎重再慎重。

最高执政者一旦把追求财富用度放在第一位，就好比是把自己当成了小人一样。孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”就像养鸡养猪养牛羊是普通百姓之事一样，求利是普通百姓之事，最高执政者不致力于调整人与人之间的关系，不致力于倡导仁义，国家只能陷入到利益的争斗抢夺之中，国家怎能避免人祸？天道、地道、人道三者本来是相互贯通，相互影响的，而且人道是由效法天地之道而来，所以，最高执政者违背仁义的时候，当然也就违背了天地之道，天灾也就难以避免了。即使最高执政者本来的目的是善的，也是把个人的情感追求应用到治理国家上，结果也是一样。等到天灾人祸已经严重之后，就好比是病入膏肓的人一样难以救治了，到那时，也只能等待着改朝换代的结局了。究竟是仁义重要，还是利益重要，难道还不清楚吗？

参考书目：

阮元校刻《十三经注疏·礼记正义》，中华书局，1980年版。

朱熹《四书章句集注》，中华书局，1983年版。

来可泓《大学直解》，复旦大学出版社，1998年版。

（《大学说解》完毕，丁亥年四月十三日）