主题：[原创]云尘子《大学说解》（依《礼记》原本）

等以后讲到《中庸》的时候再说前一句。

后一句可以参看《老子说解》。

好的.<大学>还没完吧?

原文：

《诗》云（１）：“瞻彼淇澳（２），菉竹猗猗（３）。有斐君子（４），如切如磋（５），如琢如磨（６）。瑟兮僩兮（７），赫兮喧兮（８）。有斐君子，终不可諠兮（９）。”如切如磋者，道学也（１０）；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂栗也（１１）；赫兮喧兮者，威仪也（１２）；有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善（１３），民之不能忘也。《诗》云（１４）：“于戏（１５）！前王不忘（１６）。”君子贤其贤而亲其亲（１８）；小人乐其乐而利其利（１８）。此以没世不忘也（１９）。

注释：

（1）《诗》：此指 国风·卫风·淇奥 。（2）瞻(zhan1)彼淇澳(qi2 yu4)：远远观看那淇水岸边。（3）菉（lü4）竹猗猗(yi1)：翠绿的竹林生长得很茂盛。（4）有斐(fei3)君子：因为道德修养而光彩显耀的君子。（5）如切(qie1)如磋(cuo1)：（指修身治学的时候）像制作骨雕或象牙雕刻作为一样，把应该去掉的地方用刀锉去掉。（6）如琢如磨：像用刀雕刻，像用沙子打磨。（7）瑟兮僩(xian4)兮：庄重而严谨的样子。（8）赫(he4)兮喧(xuan1)兮：光彩显耀而端庄盛大的样子。（9）终不可諠(xuan1)：终究不会被人遗忘。（1０）道学：所说的是治学方法。（１1）；恂栗（xun2 li4）：有所敬畏而小心谨慎的样子。（１２）威仪：有威望而且庄重的样子。（１３）道：说。至善：最高的善良本性体现。（１４）《诗》：此指　周颂·清庙之什·烈文　。（１５）于戏（wu1 hu1）：呜呼。（１６）前王不忘：永远不会忘怀前代君王（指周文王、周武王）。（１７）君子：此指具有道德才能的执政者。贤其贤：尊重那些贤人。亲其亲：亲近自己的亲人。（１８）小人：此指平民百姓。（１８）乐其乐：得到他们自己应得的快乐。利其利：得到他们应得的利益。（１９）此以：因此。没(mo4)世不忘：永远不被遗忘。

译文：

《诗经·国风·卫风·淇奥》中说：“举目远望淇水滨，茂盛绿竹碧如荫。君子文德显光彩，治学修身用力勤。刀锉用以去赘物，既刻又磨成彬彬。仪容庄重自威武，明德显耀展胸襟。君子文德显光彩，终使众人记在心。” 像制作骨雕或象牙雕刻作为一样，把应该去掉的地方用刀锉去掉，这是形容修身治学的方法；像用刀雕刻，像用沙子打磨，是自我修养的方法；谦恭而小心谨慎的样子，是有所敬畏；光彩显耀而端庄盛大，威望与庄重的体现；德才兼备的君子，终究不会被人遗忘，说的是君子的道德盛大达到了至善的境界，使庶民不能忘怀。《诗经·周颂·清庙之什·烈文》中说：“呜呼！前代君王永不忘！”德才兼备的执政之君子尊重那些贤人，亲近自己的亲人；平民百姓得到他们自己应得的快乐，得到他们应得的利益。因此才永远不会被遗忘。

说解：

注重修身的仁德之君，总会被人们所爱戴的，这里所引用的《淇奥》一诗就是赞美这样一位国君的，那就是卫武公。《史记·卫世家》中说他即位以后，施行仁政，百姓能够和谐相处，自愿归附，而且曾经带兵帮助周平王平定犬戎，因此，是一位能够上佐天子、下和百姓的诸侯。《国语·楚语》说他对国事很尽心，知道自我警醒。在这里，引用此诗并非仅仅要赞美卫武公，而是告诉我们作为一个国君应该如何修身、治国。

河边的翠竹茂盛，显示出生机与活力。翠竹有节而且经冬不凋，正如修养有素的君子。如何修身而成为君子？首先要“如切如磋”、“如琢如磨”。我们虽然有与生俱来的善良本性，但是，我们生活在时时处处都有名利诱惑以及生死威胁的世界之中，我们的本性就很容易被遮蔽。当我们的本性有可能被外物玷污的时候，需要我们像用刀子雕刻兽骨或象牙那样，像用刀子雕刻玉石或用沙子打磨东西一样，随时去掉污秽与赘物。因此，治学不是为了使我们的本性增加什么东西，而是使我们的本性能够保持住。其次，要“瑟兮僩兮”、“赫兮喧兮”。本性的修养，当然要显现出来。做事能谦恭而小心谨慎，知道有所敬畏，就有可能减少因为自己的失误而造成危害，减少本性被名利诱惑或生死威胁所左右；善良的本性显现出来，当然也就能自然光彩照人、端庄盛大，由此而得到大家真诚的尊重与爱戴。这样的君子，不是自己追求不被人遗忘，却能永远得到人们的敬重和怀念。没有自身的修养，难以做事谨慎而端正；自身不修养，做事不谨慎端正，不可能得到人们的敬重和怀念。

前面主要是从修身的角度说的，下面则主要是从治国的角度上说的。一个德才兼备的君王，不能忘怀祖先。人生是代代延续的，所以，尊祖敬宗是应该的。周人恭敬地祭祀周文王、周武王，并非仅仅因为他们是周朝的开创者，更因为他们的道德修养、仁政爱民。不尊重贤人的人，不可能见贤思齐，常常会字高自傲、狂妄自大，因此，也不可能有道德修养。任何人都应该推己及人，君王亲近自己的亲人，任何人也都应该先亲近自己的亲人，一个连亲情都没有的人，不可能会是孝子忠臣。君王不能用利益去诱惑和鼓动百姓，但是，君王却必须用仁政来使百姓得到他们应该得到的利益，得到他们应该有的快乐，也只有这样才能国泰民安。能够这样治国的君王，难道还会被百姓反对乃至推翻吗？所以，这样的仁君不仅能使国泰民安，而且后代子孙和百姓也永远不会忘记他。

原文：

汤之《盘铭》曰（１）：“苟日新（２），日日新，又日新。”《康诰》曰（３）：“作新民（４）。”《诗》曰（５）：“周虽旧邦（６），其命惟新（７）。”是故君子无所不用其极（８）。

注释：

（１）汤：商朝第一代国君。盘铭：镌(juan1)刻在盘子上的自我警戒性的文字。（２）苟：果然能够。日新：每日提高自己的道德修养。（３）康诰：指　尚书·周书·康诰　。（４）作新民：振作精神，带动民众共同致力于道德修养。（５）诗：指　大雅·文王之什·文王　。

（６）周虽旧邦：作为诸侯国之一的周国，虽然是时间悠久的邦国。（７）其命惟新：周朝建立之后，顺天之命而道德昌盛。（８）无所不用其极：任何事情都尽到最大努力。

译文：

　　商汤的《盘铭》说：“如果能够每日提高自己的道德修养，能够一天接一天地坚持这种修养提高，还要继续天天注意修养提高。”《康诰》中说：“振作精神，带动民众共同致力于道德修养。”《诗经》中说：“作为诸侯国之一的周国，虽然是时间悠久的邦国，但周朝建立之后，顺天之命而道德昌盛。”因此君子对任何事情都要尽到最大努力。

说解：

没有道德修养，便不可能成为君子，所以需要每天注重道德修养。道德修养是永远无止境的，我们却常常稍微学到一点皮毛，有了一点修养，便自以为是，甚至不把别人放在眼里，这也是一种傲慢的表现，也就是“以德骄人”，这样，我们的自然本性便因此而又蒙上一层灰尘。道德修养是永远没有间断的，我们却常常有意无意地对道德修养有所放松，甚至暂时地停止，这样，一旦不谨慎，就有可能造成错误。道德修养是没有人敢说自己已经达到了最高境界的，所以，即使是已经被人尊敬为圣贤，也不能停止这种修养与提高。《盘铭》告诉我们的，就是要注意通过不断地修养而永远地坚持住自己的本性。

自我的道德修养，好比是“明明德”。君子不仅需要自己“明明德”，还要在提高自己的道德修养的同时，自然而然地带动周围的人们致力于道德修养。这种带动，需要的是身体力行，而不是空喊口号、华而不实，实际上，也就是通过个人的明德去照亮众人，使众人“不令而行”，这也就是“亲民”之意。《康诰》告诉我们的，就是要注意自我的修养，同时自正正人，从而使“家齐”、“国治”、“天下平”。

周本来是众多的诸侯国之中的一个，然而，就在这众多的诸侯国之中，它最终得到民心，而且得到了天下，究竟其根本原因是什么？周族的古公亶父(dan3 fu3)、公刘、文王都是重视道德修养，又施行仁政，从而得到民心的。所以，道德修养不仅是君子终生所需要的，而且是世世代代都不可间断的。周族从一个诸侯国能成为一个王朝的天子，所遵循的就是这种“自强不息”的天道，因此才能有天命所归，才能使民心自然归往。《诗经》中的这几句话就是在告诉我们，道德修养的提高，其影响所及，可以下得民心、上达天命。

君子的个人修养不能间断，身体力行地带动众人不能放松，而且世世代代都不可停步。这种道德修养体现在时时处处，所以，永远都需要谨慎小心。这样是不是很拘束、很劳累呢？要知道，善良的本性本来就是与生俱来的，不需要到本心之外去追求；善良的本性只要不受蒙蔽，就会显示出明亮的光彩，不需要有意地去照亮众人。当我们遇到任何名利的诱惑或生死的威胁时，保持住这种本性而使之不受蒙蔽、动摇，道德的光彩自然就能照射到无限的时空，因此，君子终生所做的，也不过就是“尽心”。

说的很对啊。我也只是刚刚起步，就开始“骄人”了。前天在单位，听到一同事在说陈晓旭出家是因为偷税，为避刑律而假意出家。忍不住开始辩驳起来，将自己最近所学加入辩论，认为自己比别人懂得多一点。其实没人会服，各人有各人的想法，都以为自己认识的很对。只有当自己的才德真正为人所敬服时，才能自然而然地去影响周围人，不然，纵使你再有理，声音再高，也是徒劳。何况自己才是一个小学生啊。所以，深切地感觉到，道德修养需要时时谦虚谨慎小心，因为还远远没到“随心所欲而不逾矩”的境界啊。真的能到那个境界吗？

在书店里买了一本关于瑜珈方面的书，里面二句“每日箴言”就被借来作了签名感受一下。道都是修心的，不知老师对修身--身体有何高见？听说瑜珈不错，身心灵兼修。

原文：

《诗》云（１）：“邦畿千里（２），惟民所止（３）。”《诗》云（４）：“缗蛮黄鸟（５），止于丘隅（６）。”子曰（７）：“於止（８），知其所止。可以人而不如鸟乎？”

注释：

（１）诗：指《诗经·商颂·玄鸟》。（２）邦畿(ji1)：天子的京都，包括京城及其郊区。（３）惟民所止：民众所居住之地。（４）诗：指《诗经·小雅·鱼藻之什·绵蛮》。（５）缗（mian，通“绵”）蛮：小鸟的样子。黄鸟：鸟名，即黄雀。（６）止于丘隅（yu2）：停落在地势高而且草木茂盛的地方。（７）子：指孔子，讳丘，字仲尼。（８）於(yu2)止：在选择停落之处时。

译文：

《诗经》中说：“京都方圆有千里，此为民众所居处。”《诗经》中说：“微小黄雀停落处，选在茂盛山坡上。”孔子说：“在选择停落之处的时候，应当知道自己应该停落在何处。怎么能作为一个人却不如小鸟呢？”

说解：

此段一开始就引《诗经》中的诗句，说京都是民众所居之处，为什么？因为国君要使国家得到治理，必须施行仁政，使天下人自愿归附到京都之中；同时，有修养的君子，要为国家、百姓尽责，就应当从政施仁。鸟雀可以择枝而栖，树枝却不能择鸟雀。因此，是否有贤德之材前来归附，不是由国君选择，却只能由贤德之材自愿选择。在这一方面，国君所能做的，只有建立在自身修养基础之上的治政措施。

接着，又引《诗经》中的诗句，说小鸟在选择停落之地的时候，会选择草木茂盛的高地。为什么这里说的是“小鸟”呢？人的才能与资质是不同的，因此，必然有栋梁之材，也有可以成为椽子、砖瓦的小材。材有大小，但是，都不可缺少。这里所说的小鸟，就好比是有某方面才能的人才。他们虽然可能达不到国家栋梁的要求，但是，也必然会选择更好、更适合的地方。地方执政者对百姓的这种选择，不能怨百姓，只能从自己的道德修养水平和治政的措施上来反省。

最后，又引孔子的话，点明“鸟择良木而栖”，人也必然会选择合适的地方。所以，作为执政者，不能不注意自己的修养和治政的措施。如果能够做到使百姓安居乐业、衣食无忧、知情达礼，哪位百姓会舍得离去？哪位百姓不愿意前来归附？那么，究竟应该如何对待百姓呢？只有真诚地把自己的本性修养好，得到百姓的信任和拥戴。

原文：

《诗》云（１）：“穆穆文王（２），於缉熙敬止（３）。”为人君止于仁（４），为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信（５）。

注释：

（１）诗：指大雅·文王之什·文王　。（２）穆穆：端庄而深邃的样子。文王：指周文王。（３）於（wu1）：赞美之辞。缉熙（ji2 xi1）：始终光明正大的样子。敬止：对于立足点和最高境界都非常谨慎小心。（４）为(wei2)：作为。人君：他人之君。止于仁：立足于仁，而且以仁为言行的依据。（５）与国人交：跟国中的人相交往。

译文：

　　《诗经》中说：“端庄深邃周文王，始终光明谨慎行。”作为他人之君应当依仁而行，作为他人之臣应当立足于谨慎，作为他人子女应当立足于孝道，作为他人之父母应当立足于慈爱，跟国中的人相交往应当立足于诚信。

说解：

小人注意修身，便可以成为君子；君子注意修身，便可以成为贤人；贤人注意修身，便可以成为圣人；圣人仍然不断修身，便可以成为至圣。至圣之德，“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”周文王何以能够成为圣人？在于他始终注重修养，因此能够保证本性始终可以光明正大，即使是已经有很高的修养，仍然保持谨慎小心。这也就是“止于至善”。

所谓“为人君止于仁”，就是说国君必须立足于仁心。什么叫“仁”？如果说“仁者爱人”，便是告诉我们仁的途径。我们都生活在现实生活之中，当我们遇到事情的时候，心必然会被触动，就在这动情之际，具有对人的爱护之心，也就不会有意损害别人。但是，有了爱心之后，并不是就达到了仁的境界，毕竟爱心与节制自己的情感还不同，有时可能会因爱而生恨，所以，“仁者爱人”是对一般人而言的实践“仁”的途径。如果说“仁者人也”，便是告诉我们去做一个符合我们本性本心的人，同时也是顺应他人的本性本心，这样，我们就不会有意地去爱人，也不会有意地去恨人，所以，“仁者人也”是对已经有修养的人所提出的进一步目标。国君能立足于本心本性对待百姓，便是心正意诚，何愁国家不能治理好？

所谓“为人臣止于敬”，就是说身为臣子必须立足于敬。什么叫“敬”？一旦有了苟且之心，便不再符合“敬”的原则，所以，需要克制自己的欲望，以使自己的情感不至于远离本心本性，这样也就不至于因为个人的疏忽而祸国殃民。臣子应该是从有修养的庶民百姓中选拔推荐而来的，这就是孔子所强调的“举贤荐能”。这样的贤能，在从政的时候，究竟是唯国君之命是从，还是唯道义是从呢？必须是后者。臣子的言行，向上关系到国家民族，向下关系到庶民百姓，所以，不能不谨慎小心，克尽职守。当国君的言行不合道义的时候，臣子有劝谏之责；当百姓的言行不合道义的时候，臣子有导引之责。假如臣子没有道义的修养，便无法规劝国君的错误，也无法导引百姓归于正道。因此，做臣子的怎敢不谨慎小心地修养自己？怎敢不谨慎小心地说话做事？

所谓“为人子止于孝”，就是说做子女的必须孝敬父母。什么叫“孝”？我们常常把它理解为只是晚辈对长辈的孝顺，这有没有道理呢？不能说丝毫没有道理，但是，只是讲孝顺却又会出现很大的问题。父母生育了子女，把子女养大成 ，子女才能知道怎么叫做孝顺。父母在养育子女的时候，一般来说，是丝毫不计较什么的，甚至会为子女付出生命。如此说来，子女长大成人了，为了让父母不生气，自己多少受一点委屈也没有什么了不起的。毕竟天下父母没有几个是不爱自己的子女的。当时，我们也不能说天下父母都必然会爱子女，当父母之心受到名利欲望诱惑的时候，可能就会对子女不好，在此情况下，子女应当对父母进行耐心地劝说，否则，看着父母做错事却不劝说，叫做“陷父母于不义”。所以，只讲“孝顺”是不够的。实际上，没有私心的“孝”，只是长辈与晚辈之间的自然关系。这个字的上面是一位长头发的老年人，下面是一个孩子，从中体现出来的意思是，当孩子年幼的时候，父母照顾子女，当父母年老之后，子女照顾父母。做子女的能够在平时注意自己的修养，使父母生活的顺心如意；在特殊情况下用劝说的方式，以此减少父母的错误；在父母年老之后，能够使父母生活顺心、衣食无忧。这也就是“孝”的意思。

所谓“为人父止于慈”，就是说做父母的必须对子女慈爱。什么叫“慈”？此字由“兹”与“心”两部分构成，也就是“此心”。我们常常把它理解为“慈爱”之心，也就是父母对子女的爱心，如果这样理解，那么，毕竟还是“有意”的，实际上，父母对子女的情感往往基本上是来自本性和本能，父母并不想从子女那里得到什么回报。父母既然已经有了子女，就有责任和义务把他们抚养成人，并给以应有的教育，一般情况下，父母也不会逃避这种责任和义务。对于某些没有认识到自己本心本性的父母，可以用“慈爱”之心来加以劝导；对于已经有修养的父母来说，则应该从本心本性出发，尽量不受名利欲望的干扰。

所谓“与国人交止于信”，就是说任何人都别人都必须坚持诚信的原则。什么叫“信”？也就是说话时发自自己的本心，然后把所说的话落实到实践之中去，换个说法就是心口统一、言行一致。欺骗别人，实际上也就是欺骗自己的本心本性。凭借着欺骗的方式做事，哪怕只有一次，也将失去别人的信任，由此而带来很多的恶果。当我们总是想着互相欺骗的时候，我们每个人都会成为受害者，我们的社会人生都将陷入虚伪和尔虞我诈之中，谁还能生活得幸福安心呢？失去诚信的政府，终将自取灭亡。

所谓“仁、敬、孝、慈、信”，看起来是五个词语，但是，它们也只是从本心本性所生发出来的五个分支。假如不知本心本性，这五个分支便也必然出现病态。“君、臣、子、父、国人”看起来是不同的级别，但是，我们必须知道，他们并非截然非开的，因此，一个人的一生中可能会有多次的角色变换，或者同时担任着几种角色；而且他们首先都是彼此相同的“人”，只是各自的责任与作用不同而已。如果不知道“仁、敬、孝、慈、信”的分别，不知道“君、臣、子、父、国人”的不同，我们就难以符合“礼”的原则；如果只知道它们的区别却不知道其根本，我们能说自己知道本性吗？能说自己知道怎么“做人”吗？

自打老师开了这个帖子，我又开始重新读《大学》了，发现自己先前的臆断，多了些主观和机械的成分，好比拿数学原理说《易》，终究登不了台面。

学生每日都来看一点，慢慢把他学完。

PS：老师在第5楼的解说，倒数第2行：任何人不修身，都难以做到“知止”、“顶”、“静”。

这里的“顶”，应该是“定”吧，老师若有时间，修改一下吧，学生是把这些帖子当书来读的，希望没有错别字，呵呵。

善解风尘学兄好!遇到云老师真好.老师的修为与知识传递过来如甘露润泽身心哪!一起学习.

因为老师给得很快.为了快速了解这些知识,我没多背读原文.以后再多加背读吧.所谓学而时习之,不亦乐乎.

谢谢，已经将“顶”改为“定”。欢迎指正错误。

融会能学，非常好。希望着更多的朋友来一起学习经典。我的说解只供参考啊。

原文：

子曰（１）：“听讼吾犹人也（２），必也使无讼乎（３）。”无情者不得尽其辞（４）。大畏民志（５），此谓知本。

注释：

（１）子：指孔子，讳丘，字仲尼。以下引语见：论语·颜渊第十二·听讼章　。（２）听讼(song4)：审案。吾犹人：我像别人一样。（３）必：一定。使无讼：使人没有官司可打。（４）无情者：没有实情而虚辞矫饰的人。不得尽其辞：不能使人的虚伪荒诞言辞随意表达出来。（５）大畏民志：强调使民众之心志存有敬畏。

译文：

　　孔子说：“审案子，我像别人一样。但是，一定要致力於使人们没有诉讼啊。”没有实情而虚辞矫饰的人，不能使他的虚伪荒诞言辞随意表达出来。强调使民众之心志存有敬畏，这叫做知道根本所在。

说解：

“听讼”是审案，已经有人来报案，意味着事情已经发生，危害已经造成。有人报案，官员当然需要审判，但是，在此情况下，即使审案审得非常公正清楚，有许多危害也已经无法挽回。因此，善于审案，不是治国的最好办法。善于治国的，必须尽力去减少案件的发生，使危害不会形成，或者把危害降低到最少、最小。治国的道理如此，家庭、团体的道理也是如此。如果等到家庭已经有了纠纷、不合，然后再去解决，不是什么好办法，就好像摔碎的玉石，无论怎么再粘合在一起，也不能没有粘合的痕迹。如果等到团体已经发生了争执或相互伤害，然后再去处理，伤害也已经是无法挽回的了。至于说出了人命，那么，无论我们处理得多么好，也不能使死者再复活了。先用礼乐使人际关系和谐，是最上策；防患于未然，是中策；事情发生已经再处理，则是下策。

使天下人没有诉讼，是我们应该追求的理想，但是，现实却不会没有诉讼事件的发生。对已经发生的诉讼事件应该怎么办？犯罪嫌疑人会尽力减轻自己的罪过，受害者常常尽力夸大自己所受的伤害，作证的人常常出于私心而说假话，这些都是需要直接面对的问题。审案的官员当然应该为民做主，伸张正义，保护善良的人。所以，要使没有实情而虚辞矫饰的人，不能使他的虚伪荒诞言辞随意表达出来。难道能用强制手段来对付这些人吗？假如这样，恐怕伴随而生的就是严刑峻法了，甚至有可能会刑讯逼供，在这样的情况下，冤假错案就很容易产生，所以，这种做法是不可提倡的。这需要审案官员的不怒而威，不怒而威来自平时的修养；更需要在平时使民众心存敬畏，敬畏之心的产生，则需要官员的自我修养和教化。

法律法令不是用来震慑百姓的，而是用来处罚邪恶之徒的，对于奉公守法的百姓来说，法律法令无论多么健全，都是形同虚设，但用健全的法律法令来处罚邪恶之徒，正是为了保护无辜百姓。严刑峻法，不足以震慑大奸大恶的亡命之徒，只能用来为民除害。所以，法律法令不能不健全，但是，令百姓敬畏的却不能是法律法令。孔子说：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”当百姓知道敬畏天命的时候，百姓就不会胡作非为；当官员有道德修养而令百姓敬畏的时候，百姓不会再有意作奸犯科；当人们知道敬畏圣人之言的时候，百姓才能不断提高道德修养，即使不能成为君子，也必然是正义而且善良的人。所以，强调使百姓存有敬畏之心，才能叫做知道治国的根本所在。只有从根本上做起，才能达到减少甚至消灭诉讼的效果。

云老师，学生请教，针对24楼。

有的解说，说《盘铭》是刻在商汤洗澡盆上的文字。老师这里说的是盘子，不知道应作何解。

原文：

所谓修身在正其心者，身有所忿懥（１），则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐（２），则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉（３），视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

注释：

（１）忿懥（fen4 zhi4）：愤怒。（２）好乐（hao4 le4）：喜好和乐趣。（３）心不在焉：心不在自己应在的位置上。

译文：

　　所谓修身在于端正自己的心思的意思是，因为自身愤怒而有所改变，就不能算自我端正；有所恐惧而有所改变，就不能算自我端正；有所爱好和乐趣而有所改变，就不能算自我端正；有忧患而有所改变，就不能算自我端正。心不能保持自己的本心本性，那么，好象看到了什么却像没有看到一样，好象听到了什么却像没有听到一样，吃了东西却不知道究竟什么味道。这就是修身在于端正自己的心思的道理。

说解：

怎样才算是心能正呢？也就是使自己的心不会因为外在的任何影响而改变，这就是能够“止于至善”的意思。我们永远都是生活在一个充满名利欲望的社会中，充满情感诱惑的社会中，所以，我们常常不得不面对得失、损益。如果我们一旦失去什么或者担心失去什么，就怒不可遏、无所不作，也就表明我们的本心本性没有保持端正；如果我们一旦得到就乐不思蜀、忘乎所以，同样表明我们的本心本性没有保持端正。这样，当我们面对名利诱惑和生死威胁的时候，还能坚持原则、坚持道义吗？

什么叫做“心不在焉”？也就是不再保持住本心本性。此时此刻，当我们看到名利欲望的时候，当我们遇到生死威胁的时候，就忘记了道义；当我们听到喜欢听的恭维和赞誉的话语时候，当我们听到反对或咒骂的声音的时候，就忘记了自身的原则；当我们贪图享受的时候，当我们得不到我们所追求的享乐的时候，就忘记了礼义节制。这样的人，只能是一个见利忘义甚至背信弃义的人，假如让这样的人做了官，也必然是营私舞弊、卑鄙龌龊的贪官！

原文：

所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者无之（１），故君子不出家而成教于国（２）。孝者所以事君也，弟者所以事长也（３），慈者所以使众也。《康诰》曰（４）：“如保赤子（５）。”心诚求之（６），虽不中不远矣（７）。未有学养子而后嫁者也。

注释：

（１）教（jiao1）：教化。（２）成教（jiao4）：形成教化。（３）弟(ti4)：同“悌”。（４）康诰(gao4)：指　尚书·周书·康诰　。（５）如保赤子：《尚书》原文“如”作“若”。像保护刚出生的婴儿一样保护民众。（６）心诚：心里诚心诚意地。（７）虽(sui1)：即使。中(zhong4)：符合。

译文：

所谓要使诸侯国得到治理，一定要先使士大夫封地内的百姓有见贤思齐之心，其意思是，对于士大夫不能行教化却能够教化众人，没有这样的事情，所以，君子不离开自己的封地却能使诸侯国的教化风行。孝道，是用来在君王之下做事的原则；悌道，是用来在长者之下做事的原则；慈爱，是用来差使众人的原则。《康诰》中说：“就好象保护婴儿一样。”心中真诚地这样去做，即使不能完全达到也相差不远了。没有先学会怎样生养子女然后再出嫁的事。

说解：

要想治理好诸侯国，需要从提高士大夫的道德修养开始。一个连自己的封地也治理不好的人，不可能会把一个诸侯国治理好；一个连自己的家族问题都处理不好的人，不可能会把一个国家的事情处理好。实际上，士大夫治理封地、个人处理好家族事情，与诸侯治理国家是同样的道理，只不过是把治理封地、处理家族事情的原则推广到更大的范围而已。

把如何孝敬父母推广到对待国君之事上，把如何对兄长谦虚的原则推广到对待尊长之事上，把对待子女的慈爱之心推广到对待民众之事上，治理国家的方法也就知道了。孝敬父母，不是在任何情况下都只顾顺从父母，而是真诚地敬重父母，同样道理，对国君也不是在任何情况下都只顾顺从，也只是依据本心而真诚地对待国君。对待尊长、对待民众，也只是需要诚敬之心。

刚刚出生而浑身通红的婴儿，本性善良而无任何污染，父母如果不用名利去影响他，而又真诚地去保护他，孩子便能保持心理健康，不背于道义。如此真诚地对待民众，不用名利之心去诱惑、怂恿民众，民众也就不会成为禄蠹，不会利令智昏。这是不是不容易做到，而只是做不做的问题。只要有此心，并且真正去做了，也就能越来越接近道义。

母亲养育子女，也只是像对待自己一样真心呵护而已，不是先找个孩子做个养育孩子的练习然后再出嫁。官员保护民众，也只是真诚地推己及人，而不是先进行一番保护百姓的训练然后再去做官。一个自身没有修养的母亲，难以养育好子女；一个自身没有修养的官员，难以保护好民众。自身修养好了，无论是母亲养育孩子，还是官员保护民众，都是顺理成章的事情。

原文：

一家仁，一国兴仁（１）；一家让（２），一国兴让；一人贪戾（３），一国作乱。其机如此（４）。此谓一言偾事（５），一人定国（６）。尧舜帅天下以仁（７），而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好（８），而民不从。是故君子有诸己（９），而后求诸人；无诸己（１０），而后非诸人（１１）。所藏乎身不恕（１２），而能喻诸人者（１３），未之有也（１４）。故治国在齐其家。

注释：

（１）兴（xing1）：兴起。（２）让：谦让。（３）贪戾(li4)：贪婪、乖张。（４）机：关键。（５）一言：一句话。偾（fen4）事：败坏事情。（６）定国：使国家安定。（７）帅：率领。以仁：用仁道。（８）所令：所下达的政令。反其所好(hao4)：背离自己所喜欢的。（９）有诸己：自己有仁善的行为。诸：“之于”的合音。（１０）无诸己：自己没有不仁不善的行为。（１１）非：非难，批评。（１２）所藏乎身：自身所存之心。恕(shu4)：宽容。（１３）喻：使别人能够明白。（１４）未之有：即“未有之”，没有这样的事。

译文：

　　一个士大夫能在封地内推行仁政，一个诸侯国就能有仁政振兴；一个士大夫能在封地内推行谦让，一个诸侯国就能有谦让之风盛行；一个人用贪婪乖张的态度行政，一个诸侯国会因此而造成混乱。修身治国的关键也就在此。这就是说一句话可以败坏事情，一个人也可以使国家稳定。帝尧和帝舜用仁道率领天下人，因而民众随后效法他们；夏桀和商纣用残暴之行带领天下人，因而民众随后仿效他们。执政者所下达的命令违背本心本性所喜欢的，因而民众就不会服从。因此君子自己有仁善的行为，然后再去追求别人也能拥有仁善；自己没有不仁不善的行为，然后才能再去责备别人的不仁不善。自身所存之心就没有宽容，却能使别人能够明白道理，没有这样的事情。所以治理国家在于要先使士大夫在封地之内能够见贤思齐。

说解：

过去的士大夫，相当于今天的最高执政者之下的各级官员，各级官员没有仁德之心，不行仁德之政，国家还能有仁德之心、和谐社会吗？各级官员自己不谦让，却贪婪乖张，国家还能避免傲慢、贪婪、乖张吗？因此，最高执政者不能不重视各级官员的道德修养，已经在官员之位上的人不能不重视自己的道德修养，要选拔官员的时候更不能不重视道德修养。而其中的关键又在于，不能先去要求别人，而是要先要求自己，从自己的道德修养做起。

所处的地位越高，所作所为的影响也就越大，各个执政者都是不同程度地影响着社会和政治。执政者放弃自我的道德修养，做出违背道义之事，受到危害的不仅仅是自身，更会向上影响到整个国家，向下影响到所有百姓。执政者个人的言行，必然是关系重大的，对于事情的成败、国家的治乱起着至关重要的作用。最高执政者不能忽视这个问题，各级官员也不能忽视这个问题。

最高执政者的个人修养至关重要，所下达的命令当然也至关重要。尧舜能行仁政，因为有个人的修身为基础，所以，不是利用仁政之名来为自己谋私利，能得到民众的效法与拥戴就是自然而然的事情。假如没有个人的修身为前提，而想借用仁义之名来欺骗天下，必然把民众也引向虚伪欺诈。桀纣只知满足个人的私欲，必然贪婪乖张，在此情况下，却又要保住个人利益或群体利益，就只能推行暴政，最终结果只能是自取灭亡。

现实社会永远不会绝对的清醇，现实中也永远不会有一个完全符合道义的理想社会，我们每个人都生活在充满名利欲望的现实社会之中，所以，我们经常会对现实感到无奈，虽然满腹怨言却又选择随波逐流，甚至会同流合污。要成为中流砥柱，就要从自身修养做起，从担当起社会责任做起。自身没有修养，却要求别人有修养，引导出来的是虚伪风气；自身有修养，却不去担当仁义的责任，不能算是真正有修养的人。一个人自己收贿受贿、贪婪乖张，便没有资格再去责备他人、怨恨社会。责备与怨恨，都改变不了现实的浊恶，只有从自身修养做起，从自身言行落实，才能使现实提高清醇的程度。

有修养的君子，不需要自己刻意强制自己行仁义、存善心，因为如果内外不一、言行不一，如果不是以仁为己任，本来就不能算是合格的君子。君子依据本心本性去做，又时刻注意提高自己的修养水平，担当起应有的责任，这是效法天道而自强不息的原则。君子不会去强求别人，而具有宽容之心。如果推行仁政的效果不好，只能反思自己的修养和言行是否还不够，而不是去埋怨他人、痛恨社会。君子不在内心把任何人事先设定为敌对者，就像大地不会抛弃任何东西而不去承载一样。这是效法地道而厚德载物的原则。没有仁德之心，不算是君子；没有宽容之心，也不算是君子。不合乎君子之道的执政者，要使国家和谐安定，是不可能的。

原文：

《诗》云（１）：“桃之夭夭（２），其叶蓁蓁（３）。之子于归（４），宜其家人（５）。”宜其家人，而后可以教国人（６）。《诗》云（７）：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云（８）：“其仪不忒（９），正是四国（１０）。”其为父子兄弟足法（１１），而后民法之也。此谓治国在齐其家。

注释：

（1）诗：指 国风·周南·桃夭 。（2）桃：指桃花。夭夭(yao1)：美丽鲜艳的样子。（3）蓁蓁(zhen1)：茂盛的样子。（4）之子：这个女子。于归：指因为出嫁而有了家，就像找到归宿一样。（5）宜：和睦快乐。（6）教(jiao1)：教化。（7）诗：指 小雅·南有嘉鱼之什·蓼萧 。（8）诗：指 国风·曹风·鳲鸠 。（9）其仪：一个人的仪容、仪态。忒(te4)：差错。（10）正是四国：使四方国家都能自我端正。（11）为(wei2)：被。足法：足够被人效法。

译文：

《诗经》中说：“艳丽桃花放，绿叶相簇拥。此女得归宿，家人乐融融。”能使家人乐融融，然后可以教化国人。《诗经》中说：“兄弟相和睦。”兄弟能和睦，然后可以教化国人。《诗经》中说：“仪容端正无差错，四方各国由此正。”一个人能够被父子兄弟所效法，然后民众才会效法他。这就是说治理诸侯国在于使使士大夫封地内的百姓能见贤思齐。

说解：

“桃李不言，下自成蹊”，桃花之美，不求妖艳以诱惑人，只是自然而然地开放，好比一个人自己修养得好，不是为了炫耀自己，人们自然就信服。因此，无论是谁，要得到人们的信服与尊重，都需要以自我的修养为基础。桃树花叶相映衬才能繁茂，好比夫妻和谐相处。桃花不好，只有叶子繁茂，结出的桃子也不会好；叶子不盛，只有桃花鲜艳，终究难以长久。没有修养的男子，不是妻子可依靠的配偶；没有修养的女子，难以得到丈夫的尊重。因此，无论男女，要想使家庭和谐，必须重视自我的修养。没有自我的修养，夫妻关系处理不好；夫妻关系处理不好的人，没有资格去教化国人。

兄弟之义，好比手足之情。在孩童时期，爬行的时候，本来是手足并用的，但是，一旦能够站立行走，便有了上下的分别。手虽在上，却不能说比脚更重要；足虽在下，却不能说比手卑下；手足相互协调行动，才能保证做事能做好。因此，兄姊虽然年长，不能自傲；弟妹虽然年小，无须自卑；兄弟姐妹互相爱护、支持，家庭才能和睦。兄弟都是同一父母所生所养，如果兄弟之间相互攀比，那么，父母不可能幸福，家庭不可能和谐。因此，兄弟姐妹能够和睦相处，才有资格、有能力去教化国人，以便使得官员之间、邻里之间和睦相处。

父慈子孝，兄弟和睦，家庭由此得以和谐。每个家庭的和谐，是使国家和谐的保障。作为父母，自己做得不端正，却去单方面责备子女，是父母的过错；作为子女，自己做得不端正，却去怨恨父母，是子女的过错。兄长自己做得不端正，无法指正弟弟的错误与不足；弟弟自己所做得不端正，无法劝说兄长的错误与不足。兄弟各自站在自私的立场看问题，在对父母尽孝道的问题上互相攀比，结果将会使父母受到伤害。只要父母受到伤害，无论是兄长的错误，还是弟弟的错误，受到伤害的都是自己的父母。把这个道理推广到治理国家上，可以说，君不正、臣不正，受到伤害的都是国家和百姓。我们应该清楚，无论是父是子、是君是臣、是兄是弟，首先都是“人”。这个“人”只要自己修养得好，做得端正，都可以成为被效法的人，因此，任何人都不能放弃自我的修养。

原文：

所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝（１），上长长而民兴弟（２），上恤孤而民不倍（３）。是以君子有絜矩之道也（４）。

注释：

（１）上：在上位的执政者。老老：把老年人真正当作老年人来加以尊重。前“老”字表示尊重，后“老”字指老年人。兴(xing1)孝：使孝道得以振兴。（２）长长(zhang3)：把年长的人真正当作年长的加以重视。前“长”字表示重视，后“长”字指年长的人。兴弟（xing1 ti4）：使悌道得以振兴。（３）恤(xu4)孤：关爱抚养孤独的人。年幼而失去父亲叫做孤儿。倍：通“背”，背弃。（４）是以：因此。絜矩(xie2 ju3)：相当于“表率”、“示范”的意思。絜，指用来测量东西的尺度。矩：用来衡量方形是否符合标准的工具。

译文：

　　所谓使天下太平在于使诸侯国得到治理的意思是，在上位的人尊重老年人然后使孝道在民众中得以振兴，在上位的人重视年长的人然后使悌道在民众中得以振兴，在上位的人关爱抚养孤独者然后使民众没有背弃仁爱之心。因此，君子有起表率和示范作用的原则标准。

说解：

最容易做的是，看到社会的腐败、黑暗而大发牢骚，好像这一切都应该由别人来负责，与自己丝毫无关，甚至就在这种腐败与黑暗之中，自己也找到了与腐败、黑暗同流合污的借口，这是一种情况。另一种情况是，看到这会腐败、混乱而鄙视百姓，好像这些都是因为百姓没有修养而造成的，他自己高高在上、作威作福，不求自我修养和自我端正。前者主要是民众的表现，后者主要是官员的表现，这两者哪个危害更大？后者的危害更大。

“上老老”，从在上位的家庭来说，是从尊重自己的父母做起；从治理国家来说，是从应该制订并贯彻什么样的政策来尊重社会上的老年人做起。最高执政者自己不孝敬父母，要号召天下人孝敬父母，就只能造成更多的虚伪和不孝；在制订国家政策的时候，如果使天下人上不能“养生丧死无憾”，不能给天下人提供孝敬父母的时间和场合，天下人不可能兴起孝道。各级执政者把孝敬自己的父母做好，自然也就了解如何使天下人孝敬他们的父母，在制订政策的时候，把这种观念落实进去，“老吾老以及人之老”难道还不容易做到吗？

“上长长”、“上恤孤”，都是先从在上位的人说起。什么人适合于在上位？有君子修养的人才适合在上位，在上位的人应该有君子的修养。有君子在上位，天下风气才能端正；在上位的人注重君子的修养，政治与社会的长久安定才能实现。在上位的君子，是天下人的表率，起着引导社会风气的风气；在下位的君子，是社会的中流砥柱，起着保存道义种子的作用。修身自正、以身作则，是君子的试金石；选贤任能、举直错诸枉，是平天下的关键。