[原创]与杰佳客先生谈“道”

斗胆在杰兄帖子下谈一谈个人看法，只为交流，不为别的。庄子《大宗师》篇借孔子的口说：“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给：相千乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。” 庄子之道，非常之大，仅以“汪洋恣肆”来理解都嫌它太小了，不足以形容庄子之道有多大。因此，在下对庄子所言之道，持赞赏学习态度。但是，“道”是所要力求达到的最高境界，要达到这个最高境界，还需要“阶梯”，仁义礼智之类的便是“阶梯”吧？

道，是为千古以来传而不衰---。本来按表达方式，应该在其后加个“之物”，然而老子又曰：“道可道，非常道，名可名，非常名。”道应该是“玄而又玄”的东西，不能以物称之。《易》云：“一阴一阳之谓道，阴阳不测之谓神”道又是永恒的。此言甚是，在下不再为蛇“添足”了。呵呵。

鱼既然可相忘于江湖，人也可相忘于道术，不如“物我两忘而化其道”。老子也云：“上善若水”，老庄二位先哲滔滔讲道，无非是让人以道驭心，使心如“止水”。心一但是虚的，则万物无不可纳于其中，明鉴天下。也许只有失去自我，才能得“道”。但试问天下芸芸众生，谁又肯失去自己呢？唯有疯子。疯子得道了吗？这恐怕只有天知道了！ “以道驭心”仍旧有“驾驭”之意，实际上，惟有“心物合一”才合乎“道”。所谓“失去自我”，不能简单理解为“没有自我”，而只是自我之心不再被任何名利欲望的诱惑所左右，不再被生死病老的忧虑所胁迫，不再被我们的皮囊所束缚。万物是物，人心也是一物，当我心与万物乃至与宇宙合一的时候，也就不会再仰慕什么、鄙视什么了。圣人与疯子，大概在世俗的眼中很相似的，但是，两者却完全是霄壤之别。就像《老子》所说的：“下士闻道，大笑之，不笑不足以为道”、“正言若反”，所以，在世俗眼中，“道”是极端可笑的；就像孔子会被讥笑为“丧家之犬”、“迂腐”一样，所以，孔子说：“知我者，其天乎！”“不怨天，不尤人。”

有道是，天人合一，师法自然。人要与社会和谐，与自然同息，那必须是有得“道”或是有“术”。如果说，人真有什么特性的话，那么能常握万物规则而加以利用，这正是现代的科学技术，道术道术，原来我们祖上老早就想到了以“科学技术”去适应自然，以“道”去和谐社会。历代统治者都认为《老子》三章所载“以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。。。”是愚民的意思，是误解老子的一片苦心了，要不，就是故意误解以成其私。老子再三强调：“虚心”以纳天下万物，“弱志”则得玄冥幽道。欲使人人得以治已，天下太平，使治者如鲍丁解牛般地自如，被治者如鱼儿得水般快乐。而事实上几人人不可自治，唯惶惶受治于人，望“道”兴叹！呜呼！ “现代科学技术”是“利用”天地万物，只能是“术”，而不是“道”。“术”虽然可以通向“大道”，但它毕竟是“小道”。《论语》中说：“虽小道亦有可观者焉，致远恐泥，是以君子不为也。”“现代科学技术”，实际上也就是用来为人类谋利的方法，为人类谋利不是错误，但是，没有道义作为前提，没有机制，就能造成众多而且严重的错误。依“道”修身治国，是以道义为前提的，而且“道”本身就是有进有退、有礼有节的，更重要的是，“道”不是为自己谋利的，也不有意给人带来利，更不是通过什么手段去控制什么的。历代执政者，确实在误解《老子》那三章，当今学习《老子》的人，很多没有把“道可道，非常道；名可名，非常名”贯彻到《老子》的学习之中去，因此，对《老子》的理解错误也就比比皆是了。老子、孔子都不是要求所有人都能体悟“道”，但又同时不拒绝任何人来体道、悟道，他们都是希望着能体道、悟道的人来作为执政者以及最高执政者，这样也就如孔子所说的“举直错诸枉”。

“术”是人人都可以懂的，而“道”却非凡人能悟；术是通理，道为高深。写到此处，不由幡然醒悟：难道说，我华夏祖先或许真有移山倒海、杀人于无形之仙法道术？难道说我们祖传的“法术”在八国联军到来之前已然荡然无存？然后，去跟西人学西那些随时可致全人类于死地的“术”？世界之永久和平，还得吾辈再求玄道！ “术”非“通理”，因为“术”有非常之多，只能说它可以“通”向“道”与“理”。“道”确实“高深”，但是，“道”又本来就在我们每人心中，所以说“道不远人”，所以说“人能弘道，非道弘人”。人心一旦稍微被物欲所遮蔽，也就开始远离“道”了。历史的进程也在“道”之中，好比时间由一年一年的循环而构成，而每一年又都有四季。鸦片战争的发生，八国联军进北京的发生，都是在清朝政府自己已经非常腐败、当时社会已经处于病态的情况之下发生的，那是政治上的失败，是我们民族一时生病时所遭受的雪上加霜的打击，是华夏民族的一场浩劫，但是，华夏文化仍然还在，华夏民族的后裔没有被彻底消灭，那么，我们不仅可以“劫后余生”，而且可以在严冬过后，迎来更加灿烂的春天、草木茂盛的夏天、果实丰硕的秋天，我们现在所能做而且应该做的是如何使这个四季的每个季节更长久一些，更符合“道”。

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