主题：[原创]云尘子《大学说解》（依《礼记》原本）

原文:

大学之道（１），在明明德（２），在亲民（３），在止於至善（４）。

注释:

（１）大(da4，旧音tai4)学：《小戴礼记》（简称礼记）中的一篇，是系统阐述修身治国之道的一篇专论，北宋时，程颢、程颐将它与《中庸》从《礼记》中抽取出来，加上《论语》和《孟子》合成为“四书”。道：在此相当于“宗旨”。（２）明明德：使明德显明。明德：天生而具备的善性品德。（３）亲（qin1，朱子读作xin1)民：使民亲近。朱子把“亲”解释为“新”，使民众道德更新。（４）止於至善：以至善为立足点、行动原则和最终归宿。至善：符合大道、自然而然的善，无私无为的生生不息。

译文:

大学的宗旨，在于把内心本来具备的如日月一般光明的德行显明出来，在于使民众亲近归附，在于把无私无为的大道作为立足点、行动原则和最终归宿。

说解:

“大学”相对于“小学”而言。人生八岁入小学，而教以礼、乐、射、御、书、数——此六者可谓之“小六艺”，皆为应用性或技术性的知识技能。自十五岁而入大学，教之诗、书、礼、乐、易、春秋——此六者可谓之“大六艺”，皆为穷理、正心、修己、治人之道。所谓“大学之道”，就是修身治人之道。

“明明德”、“亲民”、“止于至善”，此为《大学》的“三纲领”。“明明德”是自我修养，“亲民”是推以治人，“止于至善”是合而言之而达到内圣与外王双修，达到天下太平。

“明明德”是使“明德”显现出来。人由天地而生，得日月之光，所以，“明德”是与生俱来的，只要这种明德不被外物遮蔽，就能保持善性。这种“明德”与天地日月一样无私无为，孔子说：“天无私覆，地无私载，日月无私照。”又说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”所以，后天的修养并非增加自己的德，而是把与生俱来的心性充分发挥出来。能够借助于后天的修养使它不断扩充，就能使它显明于内心、照耀天下。明德被遮蔽就谈不到自我修养；明德不显明于天下，便达不到齐家、治国、平天下的境界。这是自我修养的途径。

“亲民”是推己及人，使天下归仁，使民众心悦诚服。这是君子从政的原则。“亲民”不是从政的君子自己有意亲近民众，而是像天地生养育化万物那样，不居功、不主宰，将自己修养之后的明德充分扩充，施展于从政的过程之中，从而使民众自然而然地归附，不把名利的诱惑与武力的压服作为首要的方式，不把自己凌驾于民众之上。所以，无论是君还是臣，都不应自高自傲、居高临下，以教化者自居，而应与民同其心。

“止于至善”是达到“至善”的最高境界。“至善”是什么境界？是天地无私无为的境界，兼融至刚至健、至柔至顺的境界。“善”还是有痕迹的，“至善”则如天地生物而无言，已无善恶之痕迹可寻。“止”本来是指脚趾。脚趾有站立的功用，所以可以引申为立足点；脚趾有行走的功用，所以可以引申为行动；行动必然先要知道方向，所以可以引申为最终归宿。君子无论是修身还是从政，都需要立足于至善，以至善为行动原则，使至善普及于天下。这也就是“内圣”与“外王”兼备的境界。

原文:

　　知止而後有定（１）；定而後能静（２）；静而後能安（３）；安而後能虑（４）；虑而後能得（５）。物有本末（６）；事有终始（７）。知所先後则近道矣（８）。

注释:

　　（１）知止：知道如何立足，知道行动原则，知道最终归宿。有定：有坚定而且正确的心态和志向。（２）静：心的宁静，不浮躁妄动。（３）安：心安于所处之事、所处之位。（４）虑：通过思考而加以选取。（５）得：得道，达到至善的境界。（６）物：事物。本末：本来指树根和树枝，引申为先有根本而后有生长、花果。（７）终始：先知道最终方向，然后重视从开头做起。（８）知所先後：知道前后的顺序与步骤。

译文:

　　知道如何立足，知道行动原则，知道最终归宿，然后才能有坚定而且正确的心态和志向。有坚定而且正确的心态和志向，然后才能有宁静之心而不浮躁妄动。有宁静之心而不浮躁妄动，然后能心安于所处之事、所处之位。心安于所处之事、所处之位，然后能通过思考而加以选取。通过思考而加以选取，然后才能达到至善的境界。事物先有根本而后有生长、花果。做事要先知道最终方向，然后重视从开头做起。知道前后的顺序与步骤，就能逐渐接近大道了。

说解:

一个人不知道立足于何处，无法存在，更谈不到以后的一切；不知道行动的原则，很容易中途出错；不知道最终归宿，难以避免误入歧途。知道立足点、中间过程和最终目标，才有可能具有坚定而且正确的心态和志向。所以，“明德”侧重的是心态问题，“亲民”是行动原则，“止于至善”侧重的是最终目标问题。

　　能够有坚定而且正确的心态，才能不为名利所动；能够有坚定而且正确的志向，才能不妄动，有步骤地稳步前进。熊十力先生《读经示要》中说：“读经应持如何态度，二三子之问及此也，其意何居？古之学者，于《六经》共相尊信。其或有妄疑者，盖极少数耳。如宋时，欧阳修疑《系辞》，苏轼兄弟毁《周礼》，李觏、司马光疑《孟子》，此皆智小而不足以通微，识短而不足以见大，故妄疑耳。今之学者，以疑古为名高。其与《六经》大抵视为疑与信二者之间，慎择其一欤？”（第２３７页）这是心态问题，对大道持怀疑心态，要想近于道也就不可能了。又说：“夫求圣人之道者，必有高尚之志。未有知趣卑污，而可闻大道者也。故学问有基本焉，立志是也。昔者阳明有《示弟立志说》云：‘夫学莫先于立志。志之不立，犹不种其根，而徒事培拥灌溉，劳苦无成矣。世之所以因循苟且，随俗习非，而卒归于污下者，凡以志之弗立也。……’”（第２３９页）这是志向问题，志向不坚定，行动不违背道义就很难，要近于道更不可能。

　　无论做任何事情，都必然有步骤。任何人都有至善之性，要成为君子、圣贤，也需要一步步地扩充修养；任何事情都有个过程，也会有波折甚至倒退。知道了不妄动的道理，然后才能知道需要按部就班、循序渐进地去达到志向。为已经过去的成绩而陶醉，或为过去的失败而颓丧，是心不安的表现；为未来的可能性成功而陷入幻想，或为未来的可能性失败而居丧，是心不安的表现。所谓心安，就是安心而且快乐地做好当前该做的事，无论现在处于什么境地都不影响对大道的追求。

　　所谓思虑，就是通过思考而加以选择，选择的正确与否，在很大程度上取决于是否冷静。思考问题需要冷静，不为名利所动才能冷，不躁动和妄想才能静。冷静也不过是心安的表现。为名利所动，所进行的选择很难不偏离道义；在躁动和妄想中思考，所思考的东西很难完全符合道义，更容易使道义陷于空谈。因为孔子能够“不义而富且贵，于我如浮云”，能“无可无不可”，所以才成为至圣；因为战国诸子多汲汲于被当时所用，甚至为个人名利富贵而游说于诸侯，所以，其学说多有偏颇而未达于大道的境界。急躁冒进、操之过急、急于求成，都是很容易背离道义的做法。

　　安下心来进行思虑，所进行的选择会最大程度地减少错误和不足，从而会最大程度地接近大道。大道是至善的。从《中庸》中所说的“天命之谓性，率性之谓道”和“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”来说，人的至善之性就是与生俱来的，此心一旦遇到外在的事物就会有所动，此心一动，就需要自觉地依据道义来加以节制，就像“克己复礼”一样，当达到“从心所欲而不逾矩”的时候，我们的心与外物就能合一了，这种心物的合一，便是“无为无不为”的“至善”境界，也就是大道的境界了。善之最高处就是德，德之最高处就是道，道也只是自然而然。

万事万物都有根本和支干，根本是支干得以生长的前提，支干是根本生长的必然结果。一粒种子要发芽，必然先生根；一棵树木要生长得茂盛，必然根扎得深。所以，我们把精力是先用在根本上，还是先用在支干上，就不言而喻了。万事万物都有起点和终点，有终点必然有起点，有起点才能有终点。为什么这里说“终始”而不说“始终”？这是告诉我们要先知道终点，也就是知道志向的最终归宿是什么，然后从起点开始做起。不知重点与归宿，不知会走多少弯路，甚至会误入歧途。能够知道什么是应该先做的，什么是应该后做的；能够知道先确立志向与目标，又知道从起点一步步做起，就可以逐渐接近大道的境界了。这里指明了接近大道的途径，犹如老子所说的“知阳守阴”，即从最根本的做起，而追求更高的境界。

原文:

　　古之欲明明德於天下者（１），先治其国（２）；欲治其国者，先齐其家（３）；欲齐其家者，先修其身（４）。欲修其身者，先正其心（５）；欲正其心者，先诚其意（６）；欲诚其意者，先致其知（７）；致知在格物（８）。

注释:

　　（１）欲：想要。天下：指天子所统辖的地方总称。从今日应用来说，也可以说就是国家，范围也可以扩大到全世界。（２）治：本指“使水平”，此指“使国平”。国：指诸侯的封地。从今日应用来说，也可以说是省与直辖市之类。（３）齐：使人在道德修养上向圣贤君子看齐，同“见贤思齐”之“齐”。家：指士大夫的封地。从今日应用来说，也可以说是家族、家庭。（４）修：早道德上修养。身：自身，自己。（５）正其心：使自己的心态端正。（６）诚其意：使自己的心意真诚。（７）致其知：使自己在知识与智慧上得到提高。（８）格物：对天地万物及天地万物之道能够感知，目的是为了与心相通，认识自己的本性。

译文:

　　古人要使明德显明于天下，需要先能够使诸侯国安定平和；要使诸侯国的百姓安定平和，需要先使士大夫封地内的百姓向圣贤君子看齐；要使士大夫封地内的百姓向圣贤君子看齐，需要自己先修养好道德。要自己修养好道德，需要先使自己的心态端正；要使自己心态端正，要先使自己的心意真诚；要使自己心意真诚，需要先使自己在知识与智慧上得到提高；要使自己在知识与智慧上得到提高，在于对天地万物及天地万物之道能够感知。

说解:

前面的三纲领提出了修身治国的总途径，这里提出的八目则是更详细的步骤。所谓八目，就是指平天下、治国、齐家、修身、正心、诚意、致知、格物。

　　以上一段是从末到本的顺序，好比是从众多的树梢追寻到树干、树根，是从最高执政者来说，所要求的是最高执政者以及平天下和修身的步骤和原则；下面一段是从本到末的顺序，好比是从树根而生发到树干、树梢，是从庶民的角度来说，所提供的是每个庶民的修身步骤，以及修身之后可以从政治国平天下的步骤，只要遵循这个步骤进行，任何人都有可能成为最高执政者。

　　最高执政者要“明明德于天下”，所讲的是“明明德”，而不是用权力去控制天下，所以，最高执政者自己的“明德”是最重要的，这是“王道政治”的方法和步骤，而不是“霸道”。日月无光，无法给天下带来光明；日月之光，要无私地普照天下。空言天下的太平实在太空洞，所以，需要落实到下面的每个步骤之中。

天下由各个诸侯国构成，只有每个诸侯国都能安定平和，天下才会太平，这就要求诸侯国的国君自身端正。诸侯国中掌握权力的是士大夫，士大夫的封地内的百姓能够有道德修养，诸侯国也就能安定平和。士大夫要带动百姓提高道德修养，自己就必须先注重自己的道德修养。这是说，大环境要好，必须有每个小环境都好；要想大环境好，对上一级的道德修养的要求就更要高一些。在道德修养上，只能坚持对上级的高要求，也就是要注意上行下效。所以，一旦出现了问题，先不要把责任推给下极。

每个人都需要修身，越是级别高的就越需要注意。怎样修身呢？首先，就是要自己先端正自己的心态。坚持道义，而不能存私心、求私欲。其次，正心要以心意真诚为基础。或许因为修养不够而犯过失，如果心态端正了，又是出于真诚之心，那么，一方面不会再犯同样的错误，另一方面也容易得到人们的宽容。其三，诚意以提高自己的智慧、使自己的知识广博为基础。拥有了真知和丰富的阅历之后，更能体会诚意和正心的必要。最后，智慧的提高和知识的广博以“格物”为基础。感悟天地万物是如何生生不息的，由此而感知天地万物之本性、本心，除去个人内心的私欲。这是从修身之“末”到“修身”之“本”的方法，没有“修身”之“本”，就像树木无根一样。

原文:

物格而后知至（１）。知至而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。

注释:

（１）物格：通过对天地万物的感知，而使自己的内在本性得以显现，也就是恢复自己的“良知”。

译文:

通过感知万物的本性而认识自己的本性，然后才能使知识与智慧得以提升。知识与智慧得以提升，然后才能心意真诚。心意真诚，然后才能使心符合正道。心能符合正道，然后才能使自身提高修养。自身修养提高，然后才能使士大夫封地内的百姓有见贤思齐之心；士大夫封地内的百姓能见贤思齐，然后才能使诸侯国的百姓安居乐业。诸侯国内的百姓能够安居乐业，然后才能使天下太平。

说解:

前面的从“欲明明德于天下”到“致知在格物”，告诉我们的是最高执政者平天下的步骤与原则，是从上向下说、从大向小说。接下来是从下向上说、从小向大说，适用于任何想要成为君子、想要兼济天下的人。

通过对万事万物的感究，得到知识然后上升为智慧。这个步骤需要的是对自己本性的认识，认识内心的“明德”。天地万物无不是按照自己的本性而生生不息，因此，人的修养也需要认识自己的本性，使这种本性不被外在的名利欲望所遮蔽，这样显现出来的才是真正的仁德与智慧。

具有仁德于智慧，然后效法万事万物的自然存在而使心意真诚。万事万物没有自私自利之心，天地没有私心私利，人要效法天地之道，才能使我们的心不会被名利私欲所左右或遮蔽。什么叫做“意”？从字的构成来说，“意”由“心”与“音”构成，也就是“心之音”。在没有遇到名利的时候，我们的心一般来说是平静的，但是，一旦遇到名利诱惑，我们的心也就会被触动，由此而发出声音。就在这种心音发出的时候，我们就需要用道义、礼仪加以节制，使之不偏离本性，不违背道义。

心有所动，便能用道义和本性自我节制，才能保持端正的心态。 “正”是什么？也就是“止于至于善”。“正”字上面的“一”，也就是“道”、“太极”、“至善”。下面的“止”字本来是指脚趾，又可以代指脚。脚是用来站立的，是用来行走的，行走必须先知道目标，所以，“止于一”也就是立足于“至善”、行走在“道义”上、最终达到“至善”的境界。假如我们的内心有一己之私、一己之念，就很容易偏离“至善”之“道”，当然不可能“心正”。

当我们的心能够立足于“至善”、一言一行都用“至善”来加以节制、又不断向最终目标行进的时候，才能说我们的修身符合君子的要求了。无论天下有多大，都是由一个个具体的人构成，所以，所有人都需要重视自我的修身；任何一个人，要行仁于人间，要担当道义的责任，都需要以修身为基础。以上所说的是一个人自我完善的步骤。

能修身才能成为君子，成为君子之后，还要看才能与道德情况才能决定是否能兼济天下。自我修养完善了，然后能担任士大夫。同时，“君子学道则爱人，小人学道则易使”，一个士大夫在自己修身时，带动封地内的百姓的道德修养，这样才能使所在的封地里的百姓安居乐业。其关键是，“其身正”，否则，“虽令不从”，又如何能治理得好呢？

各个士大夫能够注重自我修养，各个士大夫的封地的百姓能够安居乐业，需要这个诸侯国的国君注重自我修养，从而带动和影响各个士大夫；士大夫能够把自己封地内的百姓治理好，才有可能成为诸侯国国君。前一个意思是说上级能自正才能去正人，后一个意思是说选贤任能必须保证是所选任的是真正的贤能之人。

天下是天子（就像当今国家的最高执政者一样）所管辖的所有诸侯国，如何能使天下太平？首先天子自己要注重自我的修养。秦清之际的世袭国君如果不注重自我修养，所拥有的天下将难以长久，更难以太平；国君世袭制被废除之后，《春秋》中所主张的“天子一爵制”、《书经》中所提倡的“禅让制”也就可以实行了，在此情况下，天子也必须是由选贤任能的方式来解决，这是在秦清之际所不能明白地说出来的，现在却可以说了。在天子也可以由选贤任能的方式产生和接替的时候，能够使诸侯国内的百姓太平安定的诸侯王，在有机会的情况下，也就可以通过选贤任能的方式成为天子了。

这也就是说，要使天下太平，要注意“上行下效”，责任越大、地位越高，就越要注意道德修养；每个人的道德修养程度不同，所能担任的职务也就不同；任何人只要道德修养达到了要求，都有可能成为执政者，包括成为最高执政者。没有这种道德修养的人，将会有害于百姓、国家、民族。

原文:

自天子以至於庶人（１），壹是皆以修身为本（２）。其本乱而末治者（３），否矣（４）。其所厚者薄而其所薄者厚（５），未之有也（６）。

注释:

（１）天子：国家的最高执政者，效法天道治理国家的人。庶（shu4）人：没有官爵的人，平民百姓。（２）壹是：都是这样。（３）本乱：根本事情混乱，根本问题是指修身。末治：达到很好的治理结果，末是指治政。（４）否(fou3)：不可能。（５）所厚者薄(bo2)：对应该重视的重视了却最后被轻视。（６）未之有：即“未有之”，没有这样的事情。

译文:

　　从地位最高的天子到普通百姓，全都要这样把修身作为最根本的事情。那种根本事情处理不好却要最终能达到天下大治的结果，是不可能的。那种对应该重视的事情已经重视了结果却又被人轻视，那种对本来应该重视的事情不重视结果却能被人重视，是不可能有的。

说解:

这是对“三纲”、“八目”的总结归纳，强调无论是天子还是平民百姓，在这个方面是完全一样的，也就是都必须把修身作为根本。平民百姓人人能够修身，则必然天下太平安定，可以有资格成为执政者；执政者能够修身，则能“明明德”、“亲民”而至于“至善”的境界，不修身则无执政资格。

任何植物要生长得茂盛而且长久，都需要把根扎得深一些，并且要尽量伸展开来；所有的人，不论是贵为最高执政者还是一个平民百姓，个人的修养都像植物的根一样是最重要的。不知修身的人，做人做事做不好；不知修身的执政者，不可能把所治理的地方治理好。能够注重自我修养的人，在有机会的时候才有资格从政，所以，执政者要注意选拔举荐这样的人来从政；能够注重自我修养的执政者，才能达到“其身正，不令而行”的效果，才能使民心自然归往，从而把所治理的地方治理到最好的程度。可是，从根本上做起，见效往往比较慢，所以，急功近利的人总是不重视根本，甚至会本末倒置。这是我们所必须注意的。

从重视自我的修身，然后推及到齐家、治国、平天下，最应该重视的是修身，当我们把修身问题切实重视起来之后，才能使齐家、治国、平天下达到最好的效果，已经重视了修身，结果却不能使家齐、国治、天下平，只能说对修身重视得不够，或者是方法不当；没有重视修身，却想要达到家齐、国治、天下平的结果，那是不可能有的事情。我们总是想用简便的方法来达到自己的目的，或者是用名利去诱惑人，或者是用武力去胁迫人，却不重视自身的修养，即使他人能够一时服从，也终究埋下了严重的隐患，不可不慎。

原文：

此谓知本（1），此谓知之至也（2）。

注释：

（1）知本：知道根本问题在哪里。（2）知之至：格物致知的最重要问题。

译文：

能知道从修身做起，这叫做能知道根本，这是格物致知的最重要问题。

说解：

儒学所重视的，就是培养君子品德，进而成政治国。君子品德修养，是达到“内圣”境界的前提，同时，也是达到“外王”境界的基础。个人不修身，不能成为君子，也就只能混迹于小人之中，只能在利欲之中沉浮飘荡，不知道究竟为何而生存，不知道究竟何为道义。执政者不修身，就不能自明本性，谈不上“止于至善”，只能用名利诱惑、武力强迫或者阴谋欺骗的方式管理政事，等到危害到百姓又危害到自己的时候，却已后悔莫及。《大学》前面说过：“知止而後有定；定而後能静；静而後能安；安而後能虑；虑而後能得。”任何人不修身，都难以做到“知止”、“定”、“静”、“安”、“虑”、“得”，所以说修身是格物致知的最重要问题。

原文：

所谓诚其意者（１），毋自欺也（２）。如恶恶臭（３），如好好色（４）。此之谓自谦（５）。故君子必慎其独也（６）。小人闲居为不善（７），无所不至，见君子而后厌然（８），揜其不善而著其善（９）。人之视己，如见其肺肝然（１０），则何益矣（１１）？此谓诚于中，形于外（１２）。故君子必慎其独也。曾子曰（１３）：“十目所视．十手所指．其严乎（１４）！”富润屋，德润身，心广体胖（１５），故君子必诚其意。

注释：

（１）诚其意：使心意真诚。（２）毋（wu2）：不要。（３）恶恶臭(wu4 e4 xiu4)：厌恶不好闻的气味。（４）好好(hao4 hao3)色：喜欢美丽的色彩。（５）自谦（qie4）：自我快乐与满足。谦，通“慊(qie4)”。（６）必：一定。慎其独：在独自一人的时候守住本心本性。（７）小人：此指道德修养不够的人。闲居：平时无事的时候。为(wei2)不善：做不善的事情。（８）厌（ya1）然：隐藏起来的样子。（９）揜(yan3)：即“掩”，掩盖。著其善：使自己善的一面故意显示给人看。（１０）如见其肺肝然：就像看到了他的肺肝一样。（１１）何益：有什么好处。（１２）形于外：显露在外表上。（１３）曾(zeng1)子：姓曾，名参，孔子弟子。（１４）其严乎：多么严厉的监督啊。（１５）心广体胖（pan2）：心胸宽广可以使身体舒适安闲。

译文：

所谓使自己心意真诚，就是不要自己欺骗自己。就像闻到不好闻的气味就厌恶一样，就像看到美丽的色彩就喜欢一样。这叫做自我的快乐与满足。所以君子一定要在独自一人的时候守住本心本性。小人在平时无事的时候做不善的事情，没有什么不敢做的，看到君子之后就加以不敢再去做，掩饰自己不善的方面却表现出自己善的方面。一个人看自己的时候，就像能够见到自己的肺肝一样清楚，那么，（掩饰）又有什么用处呢？这就是说要在内心之中保持真诚，（内心的修养也就）自然地显示于外表上。所以君子一定要在独自一人的时候守住本心本性。曾子说：“有许多的眼睛在注释着我们，有众多的手在指点着我们，这是多么严厉的监督啊！”财富丰足可以用来修饰房屋，道德修养可以用来完善自我，心胸宽广可以使身体舒适安闲。

说解：

我们常犯的错误就在于“自欺”，所谓“自欺”也就是自己欺骗自己的本心。我们的本心是无私无欲的，在没有受到任何名利的诱惑和生命威胁的时候，我们的本心所发出来的情感都是自然而然的，也就是真诚无欺的。这就像我们只要一闻到不好闻的气味马上就感到厌恶、见到美丽的色彩就马上会喜欢一样，不是说闻到不好闻的气味、见到美丽色彩之后，先去想一想再决定是厌恶还是喜欢。这种厌恶与喜欢是与闻到气味、看到色彩同时进行的，假如我们为了迎合别人而把香的说成是臭的，把美的说成是丑的，这已经欺骗了自己的本心；假如我们听信了别人的说法而把香的说成是臭的，把美的说成是丑的，这也已经不符合自己的本心了。

所谓自我的快乐与满足，是发自本心的快乐与满足，也就是要做到“不以物喜，不以己悲”。假如我们的喜怒哀乐被外物所左右，那么，我们就无法保持本心和本性。所谓本心本性，是与生俱来的，没有受到外在影响的，也是自然而然的，这也就是真诚的。但是，我们的本心本性很容易被遮蔽，我们的情感很容易被外物所左右，这就需要我们通过修养来使自己保持这种本心本性，所以，必须是在独自一人的时候能守住本心本性的人，才能成为君子，才能真正得到自我的快乐与满足。

一个人为什么会成为小人？只是因为把与生俱来的本心本性遮蔽住了，并非他自己不知道什么叫做真诚，并非自己不知道什么叫做仁善。我们做事不应该是为了做给别人看，而是“凭着良心”来做事。在遇到名利诱惑或者生死威胁的时候，就不顾本心本性，而没有什么不敢做的事，这也就是小人之所为。但是，这样的小人在做了事之后，也不是不知道什么是该做的、什么是不该做的，否则，为什么他在君子面前总想遮掩自己的不善却要显示自己的善呢？所以，小人的这种做法也只是在自我欺骗，欺骗自己的本心本性。

一个人不愿意被人看到自己不好的方面，而愿意被人看到好的方面，这是人之常情，却不是人之本性。人之常情，是在遇到外在事物时最容易出现的感情表现，如果没有平时的修养，这种情感表现常常得不到节制，从而远离本心本性。其实，任何一个人在没有遇到外来事物影响的时候，都清楚地知道自己的本心本性。一个人自己能看到自己的肺肝吗？不可能。但是，只要他是有生命的人，无论他是否意识到了，他的肺与肝都在工作着。那么，为什么人们常常意识不到这一点？也只是因为他没有把注意力放在这方面。为什么人们看不到自己的肺肝？也只是因为被肌肤、衣服遮蔽住了。所以，一个不知道守住自己本心本性的人，会向别人炫耀自己的长处、遮掩自己的短处，结果只能是自欺欺人，不会有什么好处。

能守住本心本性，当然也就能够保持住真诚。保住真诚之心，不是为了别人，而只是为了完善自己，使自己真正地快乐与满足。明镜不被灰尘遮蔽，自然能照见外物；本心不被遮蔽，自然能真诚正直。这些不需要有意地去显示而自然能显示出来。但是，要达到这个境界，需要修养的过程，这个过程就要求我们在独自一人的时候，也要守住本心本性，由此才能使习惯成自然，内外如一、始终如一。

自己的心意是否真诚，每个人都自己很清楚，但又常常以为别人不知道，却不知欺骗不可能长久地欺骗下去，总会有被人识破的时候。天下之人众多，难道一个人能欺骗天下的所有人吗？难道欺骗得了一时能欺骗到永远吗？真诚的仁善不需要欺骗，只有虚伪与邪恶才会用欺骗的手段。虚伪与邪恶都必然是害人的，难道我们不怕被众人指斥吗？难道我们不怕遗臭万年吗？因此，无论是自欺还是欺人，最终都难逃恶果。

财富丰足可以用来修饰房屋，道德修养是我们精神上的财富积累，当我们的道德修养能够提高的时候，我们的本心本性就能自然显现出来，使我们心胸宽广，一片仁心诚意，不会再被名利生死所左右，也就是不会再失去自我，这样，难道我们的生命还会不舒适安闲吗？所以，君子不能不心意真诚。真诚是修身之所必须，是人生境界提高的关键，是做人做事的前提。

未完，待续。

问一下老师，学完《弟子规》是否就可以开始学《四书》啦？看到净空法师他们培养弘法人才，《弟子规》这样最基本的课程就要修二年。让人完全深入内心，并完全做到解行一致。不怕慢，只怕不扎实。我觉得净空法师之所以能让那么多人接受爱戴，一是他的讲经非常通俗易懂，契理契机。另一是他一直声称每个宗教都是第一，他培养佛教人才，却把儒教的《弟子规》作为第一教材，儒佛一家，虚怀若谷。

明天再来学、看。

云兄辛苦了。清芬奉茶敬云兄

因为已经是成年人，可以学了《弟子规》接着学《大学》，但是，要知道，《弟子规》可不是只用来“学”的，更是用来“习”的，如阳明子所说“知而不行，只是不知”。从这个角度来说，《弟子规》可以“学习”一辈子的啊。

“每个宗教都是第一”，这个说法看起来很宽容博大，但是，其中个人一种“和稀泥”的感觉啊。呵呵。注意“推己及人”才好。

谢谢，共享。呵呵。

知止而後有定（１）；定而後能静（２）；静而後能安（３）；安而後能虑（４）；虑而後能得

这和佛教中的戒、定、慧是一样的。持戒、得定、生慧。对吧？

“无可无不可”，这句我不太能明了意思。

还有这句：

“天命之谓性，率性之谓道”和“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”

“无为无不为”

老子所说的“知阳守阴”？

我觉得净空老师不是"和稀泥",他是为致力于宗教团结,世界和平而从更深一层意义去说每个第一的.就如他还说学说无正邪,觉则邪教也正,迷则正教也邪.总之觉则正,迷则邪.我觉得有的时候他这样说法也是需要的,可以的,

甚似。

可与不可不在我，行与不行却在我。外物岂能扰我心？但种禾苗不思果。

不能守阴便无家，知阳方能成博大。忍得辱时尚何惧？失却家园方可怕。

欲孝先孝我父母，爱人先自我开始。己所不欲勿施人，推而广之无不至。