主题：[原创]云尘子《中庸说解》

第一章 天命章

原文：

天命之谓性（１）﹐率性之谓道（２）﹐修道之谓教（３）。道也者不可须臾离也（４）﹐可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹（５）﹐恐惧乎其所不闻。莫见乎隐（６）﹐莫显乎微（７）﹐故君子慎其独也（８）。喜怒哀乐之未发（９）﹐谓之中（１０）；发而皆中节（１１）﹐谓之和（１２）。中也者﹐天下之大本也（１３）；和也者﹐天下之达道也（１４）。致中和（１５）﹐天地位焉（１６）﹐万物育焉（１７）。

注释：

　　（１）天命：天地所赋予的。性：与生俱来的本心本性。（２）率(shuai4)性：遵循本性。（３）修道：修养本性而使本性显明。教（jiao4）：教化，通过教育而潜移默化。（４）须臾(yu2)：片刻。（５）是故：因此。君子：有道德修养的人。戒慎：自我警戒、保持谨慎敬畏之心。乎：于。其所不睹：人们看不到的时间和空间。（６）莫：没有什么。见(xian4)：显现。乎：比。隐：隐藏而不被人见到。（７）微：隐约而又细微。（８）慎其独：在独自一人闲居时保持谨慎敬畏的真心。（９）乐(le4)：快乐。未发：没有产生。（１０）中(zhong1)：不偏向任何一侧，仍然保持真诚、原初状态。（１１）中(zhong4)节：合乎原则，符合道义。（１２）和(he2)：和谐。（１３）大本：最关键的根本基础。（１４）达道：大道的最美妙显现。（１５）致中和：使中和的修养贯通起来并达到最高境界。（１６）位：各自得到它的正位。（１７）育：生生不息、繁衍无穷。

译文：

　　（在我们刚刚出生的时候）天地所赋予我们的，称之为性；遵循这种本性，称之为道；修养本性而使本性显明，称之为教。道是不可能有片刻远离的，能够远离的就不是道。因此，君子在人们看不到的时候也需要自我警戒、保持谨慎敬畏之心，在人们听不到的时候也需要谨小慎微、以防造成危害。没有什么比隐秘的东西更加容易被人看到，没有什么比隐约细微的事情更容易显现征兆，所以君子在单独闲居的时候需要保持谨慎敬畏之真心。喜怒哀乐的情感还没有产生之前，那种本心本性便是合乎原则、符合道义而不偏向任何一侧的真诚原初状态；各种感情产生之后却能够始终合乎原则、符合道义，可以叫做和谐的状态。“中”是天下最关键的基础与前提；“和”是天下最美妙的显现。使中和的修养贯通起来并达到最高境界，天地就在这种情况下各正其位了，万物就在这种情况下生生不息、繁衍无穷。

说解：

不知道什么叫做“性”，便不可能真正懂得华夏文化。在华夏文化中，明心见性是做人、做事修养的基础与前提。“性”从何来？从人类来说，是天地所生；从每个具体的人来说，是与生俱来。因此，我们可以说，“性”是与生俱来之心。《礼记·乐记》中说：“天无私覆，地无私载，日月无私照。”人初生之时的那种“性善”，也就像天地日月的无私一样晶莹透亮、毫无染杂遮蔽，而且每人都一样没有分别，从这个基础上，所以有了“人之初，性本善”、“性相近也，习相远也”的说法，所以有了“人人可以成为尧舜”的说法。

不知道什么叫做“道”，便不可能将华夏文化“一以贯之”。在华夏文化中，“道”是做人做事的最高原则和理想。本性是天然的，遵循着这种天然的本性而不因外在的任何变化所动摇与遮蔽，才能算是符合道。届于胎儿与婴儿之间状态的赤子，其一切表现都是“率性”的，因此，也是符合道的。但是，我们生活在现实之中，无时无处不会遇到名利的诱惑、得失生死的恐惧，所以，本性也因此而非常容易被遮蔽，从而使我们自己的忘记了本心本性，却被外物所左右。

所谓“修道”，只是将本心本性显现出来，使习惯成为自然，这个过程也就是教化的过程。教化由谁来进行？首先是自觉，其次是外力。从“教”字来说，它由两部分构成，一是“孝”，二是“攵”（也就是“攴”，读作pu1）。实际上，“孝”字兼有“父慈子孝”两方面，因为此字上面是个头发很长的老人，下面是个孩子，无论是父母还是子女，都首先要尽自己的本心和义务，由此而构成了双方自然而然的关系。将这种关系扩大开来，人与天地万物的关系也不过如此——天地万物自然而然地养育着我们，我们对天地万物也应尽我们的本心和义务。“攴”是右手拿着一个东西的样子，可以从两方面理解，一是一个人自我的约束和鞭策，二是来自外在的教育与鞭策或者是教育与鞭策他人。因此，“教化”不是只对他人的，不是在本心本性之外增加什么，而是既对己又对人，是使自己或他人的本心本性显现出来。

孔子说：“何莫由斯道？”又说：“人能弘道，非道弘人。” “道”就好比是道路，这条道路起于“明明德”，经“亲民”，而“止于至善”，自始至终也不过是使本性显明出来。这条“道路”已经非常明确，当我们遵循这条道路做人做事的时候，便是在“弘道”，否则便是违背这个“道”。无论我们遵循还是违背，都是我们自己决定的，而不是“道”有意远离我们；无论我们遵循还是违背，我们都无法不在“道”的运行之中。背道而驰，不是道背离人，只是人背离道。当我们背离大道的时候，一切后果都是我们自己造成的，当然也只能由自己承受。

怎样才能不背离大道？首先要知道“天命之谓性”，否则便不知道“道”在何处；其次要知道“率性之谓道”，否则便不知道如何行在“道”上，还要知道“修道之谓教”，否则便不知道从何做起。“修道”是个过程，这个过程的起点不正、中途偏颇、方向错误，都会背离“道”。“君子务本，本立而道生”，君子修道，其本何在？在于明心见性，然后依心性而无私地去做。在无人见到、无人听到的时候，保持心性的纯洁无染，当习惯成自然的时候，才能做到“随心所欲而不逾矩”。所以，谨慎小心、敬畏天命、敬畏大人、敬畏圣人之言，惟恐因为自己的不纯正而自误误人，是君子修道的关键。

本心本性似乎是隐微的，因为似乎他人不可见到；但是，本心本性又是每个人都自己非常清楚的，而且是每个人也都具备的。由自我之心而推及他人之心，其心是否本心便很容易知道，所以，本心本性又是极为显而易见的。所有欺骗别人的事情，都是首先欺骗自己的本心本性。一个人不能在闲居独处的时候重视真心呈现，又怎么能在待人接物的时候呈现真心呢？“慎独”所告诉我们的，也就是这个道理。

喜怒哀乐都是在待人接物时所触发的情感，在待人接物之前的本心本性是“无情”的，空明澄净而毫无波澜，浑然一体而不偏不倚，这也就是“中”的状态。但是，自从我们出生那一刻起，一生之中都必然是处在待人接物的境况之中，因此就不可能没有情感的波动，在这不断的情感波动之中能否用礼来自我节制，能否一言一行不偏离本心本性，却是有没有修养的表现。在静态的太极图中，阴阳的分界线是居中不动的，但在动态的太极图中，这条分界线却是在永无休止地转动着的，只是无论如何转动，它都界于阴阳之中而不偏，于是阴阳各得其正位而和谐相处，这也就是“和”的状态。

虚静闲居时能够修养本心本性，也就不会失去“中”之道；待人接物时能够发自本心本性，也就不会背离“和”之道。“中”是“和”的前提与基础，“和”是“中”的自然显现。“中”与“和”都需要根于本心本性，但是，“中”偏重于内心修养，“和”偏重于外在表现。内心修养的最高境界便是“内圣”，外在表现的最高境界便是“外王”。无论是内圣还是外王，都是心物合一、天人合一的境界。合“中”之道，则天地人各依本心本性而存在与运行；合“和”之道，则天地万物都能各依本心本性生生不息、繁衍无穷。一个人能中能和，可以由小人而成为君子，由君子而成为贤人，由贤人而成为圣人；使自己能中能和，进一步使人与人能中能和，使人于物能中能和，最终便可以使天地人能中能和。其根本都在于“性”、“道”、“教”。

原文：

仲尼曰（１）：“君子中庸（２）﹐小人反中庸（３）。君子之中庸也﹐君子而时中（４）；小人之中庸也﹐小人而无忌惮也（５）。”

注释：

（１）仲尼：至圣先师孔子的字。（２）中庸：对中和之道的应用原则，即“用中”。不偏不倚叫做中，无过分也无不及叫做中，合而为一并浑然一体叫做中。（３）反：违背。（４）时中：时时依据中道做人做事，用中道调节自己。（５）忌惮(dan4)：畏惧，不谨慎。

译文：

　　孔子仲尼说：“君子遵循中庸之道，小人违背中庸之道。君子遵循中庸之道，（体现为）君子时时依据中道做人做事并用中道调节自己；小人自以为也符合中庸之道，但是，小人却无所敬畏、无所顾忌。”

说解：

怎样才叫做中庸？首先，我们从太极图来说，阴阳的分界线也就是中线，做人做事不只是站在阴的一面，也不是只站在阳的一面，便是中道，这就是不偏不倚；在动态的太极图中，阴阳是不断运转的，阳动则阴跟随，阴动则阳也跟着动，阴阳的任何一方都不能过急也不能过缓，便是中道，这就是无过无不及；超越于阴阳之上，而且也不是只站在阴阳分界线上，而是把阴阳中合为一个整体，便是中道，这就是合而为一并浑然一体。把这些原则应用于做人做事，便是中庸，因此也可以称之为“用中”。其次，我们从心性上来说，在喜怒哀乐的情感没有产生之前，需要保持并修养本心本性；在喜怒哀乐的情感产生之后，需要遵循本心本性而不使它发生改变或者说不使它被遮蔽，也就是“用中”。

君子是有修身功底的人，知道“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，所以能够重视遵循中和之道，这样才能在名利诱惑与生死威胁之前，保持住本心本性不使它受遮蔽。小人是缺乏修养或者修养水平不够的人，他们不知道本心本性是什么，因此会把权宜变通当作“用中”的体现，实际上这种做法却是违背中和之道的。中庸不是无原则地折中，也不是无原则地随意变通，而是在静中和动中都能遵循本心本性，表现为不卑不亢、不偏不倚、无过不及，其根本则在于对本心本性的认知与坚守，所以说“君子而时中”。所谓小人反中庸，不是他们自己认为自己的所作所为不符合中庸，而是在不知道本心本性的情况下，把利益作为权宜变通的依据，却又自认为是符合中庸之道的。也正因为小人不知道本心本性，所以才常常无所顾忌并自以为是，最终导致误人误己，甚至害己害人。

云尘子《中庸说解》：

原文：

子曰：“中庸其至矣乎（１）﹐民鲜能久矣（２）。”

注释：

　　（１）至：最高最妙最完美。（２）鲜(xian3)：很少。

译文：

　　孔子说：“中庸之道大概是最完美的，民众很少能够（落实得）长久。”

说解：

中庸是做人做事的原则，也是做人做事的理想。因为是原则，所以需要时刻注意保持，落实到自己的所思所行之上；因为是理想，所以总是难以完全实现。我们不应该因为难以完全实现就放弃理想，毕竟我们在中庸之道上走得时间越长也就越接近理想目标。最常见的是，明知理想非常美好，却因望而生畏就自暴自弃，或者行走的过程中半途而废，或者因为好高务远而在遭受挫折之后变得颓废。当我们从中庸之道上开始迈出第一步之后，只要我们能沿着这条大道一步一步地向前走，我们也就不会枉度一生。民众很少能长久遵循中庸之道，问题不在于这个理想太遥远，而在于不知自己的本心本性，在于不能脚踏实地、按部就班地去落实。民众很少能落实得长久的，这不是在否定“中庸”，我们也不必因此就对“中庸”望而却步。这就像我们吃饭一样，我们总不能一次就吃下一辈子的饭，只是每天在该吃饭的时候就吃饭而已。同样道理，在遇到每件事的时候坚持“中庸”原则，不违背本心本性，不因情感的好恶、名利的诱惑、生死得失的忧患所动摇，中庸也就在其中了。

原文：

子曰：“道之不行也（１）﹐我知之矣；知者过之（２）﹐愚者不及也（３）。道之不明也﹐我知之矣；贤者过之﹐不肖者不及也（４）。人莫不饮食也（５）﹐鲜能知味也（６）。”

注释：

　　（１）行：通行。（２）知（zhi4）者：有智慧的人。过之：把自己的智慧凌驾于道之上。（３）不及：达不到道的高度。（４）不肖(xiao4)者：不贤的人。（５）莫：没有。（６）鲜(xian3)：很少。

译文：

　　孔子说：“大道不能通行的原因，我知道是怎么回事了：有智慧的人把自己的智慧凌驾于道之上，缺乏智慧的人认为自己达不到道的高度。大道不能昌明的原因，我知道是怎么回事了：贤德的人过多地重视道的高度，不贤的人达不到道的高度。人没有不吃饭喝水的，很少能真正知道味道的。”

说解：

“道”与“中”是什么关系？从根本上来说，两者没有不同，但在程度上有所不同。人与生俱来的那种本心本性，本来就是符合“喜怒哀乐之未发”的，本来就是符合“自然而然”、“无为无不为”的，因此说“性”、“中”、“道”本来没有什么不同。但是，不知道什么叫“中”，便无法达到“道”的境界，不能使“中”与“和”两者完善而且融而为一也无法达到“道”的境界，因此说“中”与“道”在程度上有所不同。

“行道”、“明道”与“道行”、“道明”是不同的。前者是个人行道、明道，后者是道行于天下、道明于天下。从个人来说，不能明道也就不能行道，能行道的必须是能明道的，如果根本做不到“明道”，那么，无法保证所行的事是符合道的。从结果来说，明道的人越多、行道的人越多，天下也就越近于“有道”，也因此而能和谐稳定。把“明道”与“行道”结合起来说，“明道”的目的必须是“行道”，否则，“道”就是空言，所以，这里先说“道”之“行”，而后说“道”之“明”。

“道”为什么没有通行？首先，有智慧的人，自恃于聪明而去做人做事，就好比是把天道地道置于一边而过分强调人道，把本性、大道置于一边而过分强调个人的智慧。他们或者自以为已是得道之人，因此，只见有智而不见有仁；或者以为道不过如此，而轻视了本心本性与不偏不倚，因此而言过其实、行不合道。其次，缺乏智慧的人，不明白“道”本来就在自己“心性”之中，却向外去寻求；不知道“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，因此而不知道如何“行道”。

“道”为什么没有昌明？首先，贤德的人，过多地重视道的高度，使自己和他人对道都有高不可攀、望而生畏之感，却不知道“行道”就在脚下、“明道”就在每人心中，因此，只见有仁而不见有智。其次，不贤德的人，达不到道的高度，认识不到心中本来就有的道，或者对大道半信半疑乃至讥笑否定，不知道“修道”需要从自己做起，因此不可能自己“明道”，更不可能使“道”昌明于天下。

吃饭喝水，是再平常不过的事情了，但是，道就在其中，可以叫做饮食之道。饿了吃饭、渴了喝水，本来是自然而然的事情，没有人不会，但是，人们往往只知道吃饭喝水，却不知道吃饭喝水究竟是为了什么。吃饭喝水是为了奢侈的享受吗？不是，但是我们却常常把它作为一种享受来对待和追求。吃饭喝水是为了生命的存在与延续，但是，存在和延续了生命之后究竟是要做什么？是为了活着而活着吗？是为了享受而活着吗？是仅仅为了自己或者仅仅为了他人而活着吗？不知道人怎么活着、为什么活着，又怎么能知道“明道”、“行道”？不知道“明道”、“行道”，又如何能“道行”、“道明”？《周易·系辞上传》中说：“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”

第六章 大智章

原文：

子曰：“舜其大知也与（１）？舜好问而好察迩言（２）﹐隐恶而扬善（３）﹐执其两端（４）﹐用其中于民（５）﹐其斯以为舜乎（６）！”

注释：

　　（１）舜：指有道圣王虞舜。其：难道。知(zhi4)：同“智”。与(yu2)：同“欤”，语气词。（２）好(hao4)：喜欢。察：认真倾听观察。迩(er3)言：身边的话，指周围百姓的说法。（３）隐恶(e4)：不宣传邪恶的言行。扬善：大力倡导和宣传善的言行。（４）执其两端：把握住“过”和“不及”两方面而不遗弃任何一方。（５）用其中于民：对民众用自己的本心本性来对待，不把个人情感强加于民众。（６）其：大概。斯以为（wei2）：因为这样才成为。

译文：

　　孔子说：“难道舜是智慧过人的吗？舜只是喜欢不断询问众人意见而且喜欢倾听观察周围人的意见，对邪恶的言行不再去宣传，对善良的言行大力倡导，把握住“过”和“不及”两方面而不遗弃任何一方，对民众用自己的本心本性来对待。大概因为这样才成为舜吧！”

说解：

在修身和治国方面达到“道”的境界莫非真的很苦难吗？我们看看舜的所作所为就知道了。舜能够成为一代有道圣王，并没有什么特殊的办法，他也只是从三个方面来做。首先，多学多问，广泛听取各种意见。其次，不宣传邪恶，大力倡导善言善行。其三，用本心本性对待民众，不放弃任何人。

个人的智慧总是有限的，能够集合众人的智慧才能“智慧过人”。广泛听取众人的意见，提拔重用贤德之人，这是不存成见的做法，是不偏私的做法，这一点有谁都能去做，问题是我们经常自以为是，把自己的智慧、自己的意见看得过重，虽然这还没有达到刚愎自用的程度，却也与之相去不远了，怎么能接近大道？

“隐恶扬善”是至关重要的问题。人的本心都是生来就善良的，但是，因为后来所遇到的环境复杂，所以，本性经常被遮蔽。除非有很高修养的人能够有定性，可以做到“出淤泥而不染”，甚至“在淤泥而不染”，但对于绝大多数人来说，却常常是“近朱者赤，近墨者黑”，所以，执政者以及君子们应该宣传什么也就很清楚了。本着善良本性去说话做事，即使听到、看到邪恶的事情也不去再宣传它，而去多宣传正面的、善良的，对于移风易俗、教化百姓是有益的。但是，一般人常常遇到邪恶就急于批判，却不知道这在无意中也是在为邪恶做广告；一般人又多好奇之心、多看热闹之意，这样就恰恰违背了“隐恶扬善”的原则。要“隐恶扬善”也不是多么苦难的事吧？

执政者以及君子都不应该对民众有歧视之意，而应该一视同仁。重用仁者智者，不是意味着放弃愚者不肖者，而是借助仁者贤者来教化愚者不肖者以便尽可能使之也成为君子，即使不能成为君子，也是借助他们来对天下所有人施仁政。在君臣民三者之中，以民为贵，“民为邦本”，民众的人数最多。不管哪个国家、哪个时代，民众都不不可能都成为君子，更不可能都成为圣贤，君子与圣贤的责任就是要保护民众、教化民众，使民众得到他们应得的快乐和利益，而不是以德或智自高自大，更不是要去歧视民众。所以，执政者任用贤能、施行仁政，也只是出于一片仁心，而不是要去有意讨好贤能或民众。这种本心本性是任何一个人都具备的，也不是什么苦难的事吧？

大舜本来只是一个制陶家族的后代，能够成为一代有道圣王，不在于他比别人有更多的智慧，而是能够按照本心本性而不偏不倚地去做人做事，舜能如此，我们又何尝不能如此呢？所以孟子说人人可以成为尧舜。至于说最终能否有大舜那样的成就并非最重要的，最重要的是我们是否按照中庸这个原则去做了，以及所做的程度如何。

第七章 予知章

原文：

子曰：“人皆曰予知（１），驱而纳诸罟擭陷阱之中（２），而莫知之辟也（３）。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也（４）。”

注释：

（１）予知（yu2 zhi4）：我很有智慧。（２）驱：受到驱使。纳诸罟擭(gu3 huo4)?陷阱：把他诱入罗网笼子或陷阱里。（３）莫知之辟(bi4)：即“莫知避之“，没有人知道逃避开。（４）期（ji1）月守：守住满一个月的时间。

译文：

　　孔子说：“人们都说‘我很有智慧’，但是在受到驱使而被诱入罗网笼子或者陷阱之中的时候，却没有人知道躲避开。人们都说‘我很有智慧’，但是在选择了中庸之后，却不能守住满一个月的时间。”

说解：

小鸟、鱼儿都不想陷入罗网，禽兽之类都不想被关入笼子之中，任何人都不想落入陷阱之中，但是，最终为什么却不能避免？因为经不起诱饵的诱惑而动了心。动心之后，想要满足自己的欲望，便都想凭借着自己的聪明才智以求侥幸，结果却无法如愿以偿。问题何在？在于心一被诱饵所动，便已经不再符合“中和”之道。当我们遇到不合道义的名利的时候，我们不是不知道其背后的危险，但我们总是因为经不起名利的诱惑而陷入到危险之中。“道”是不能凭借智慧而达到的。

人性本来都是善良的，我们也都知道什么叫做善恶，所以，我们很容易选择中庸之道，并立志要实践它。但是，我们为什么总是不能持之以恒而半途而废？表面看来是没有恒心，实际上却是没有守住“喜怒哀乐之未发”的那个本心，没有坚持住“发而皆中节”。无本之木，不可能很高；无源之水，不可能长久。中庸也不能不从根本上做起。依靠外在的力量，总有依靠不住的时候；凭借着成功的激励作用，也总有兴味索然的时候；凭借着自己的聪明才智去行中庸，是不能坚持长久的。

天命之谓性（１）﹐率性之谓道（２）﹐修道之谓教（３）。道也者不可须臾离也（４）﹐可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹（５）﹐恐惧乎其所不闻。莫见乎隐（６）﹐莫显乎微（７）﹐故君子慎其独也（８）。喜怒哀乐之未发（９）﹐谓之中（１０）；发而皆中节（１１）﹐谓之和（１２）。中也者﹐天下之大本也（１３）；和也者﹐天下之达道也（１４）。致中和（１５）﹐天地位焉（１６）﹐万物育焉（１７）。

一个人的心性就是他的“天命”，根据自己的心性做自己感兴趣适合自己的事就是“道”，通过学习明白自己适合做什么怎么去做称作“教”。。（因为）一个人不能违背自己的心性去做事，违背了就不是顺从“道”的原则，所以君子常常害怕自己身上还有不闻不睹的东西（从而做出错误的决定，人的缺点往往是自己最难发现的东西）。。。看不见的是因为隐藏了呀，没有表露出来是因为细微，所以君子更要在一个人独处的时候注意修养（就是说即使平常隐藏的不肯表露的，在那一刻也要继续克制，这才叫修养 ）。

喜怒哀乐没有产生前叫“中”，产生后又回归平静的叫“和”。中是生命的开端，和是生命的追求。由中到和，（虽然看起来一样）就是生命最绚烂的过程。

在我看来，孔子应该是一个很活泼很有境界的人。。。。

佛祖拈花，迦叶一笑，境界语。

第八章 服膺章

原文：

子曰：“回之为人也（１），择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣（２）。”

注释：

　　（１）回：指孔子弟子颜子，名回，字子渊。为(wei2)：做。（２）拳拳：紧握而不放松。服膺(ying1)：从内心信服。弗(fu2)：不。

译文：

　　孔子说：“颜回在做人方面，选择以中庸为原则，得到某个方面的善，就牢牢把握住并从内心信服而不再失去它。”

说解：

从《中庸》开头所说的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”来说，逆推回去，就是行教化要先修道，修道需要先做到率性，要率性需要先知道什么是“天命之性”。《论语·雍也第六·陋巷章》中记载孔子称赞颜子：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”颜子之乐究竟在何处？在于能够“率性”。他不因为外在条件而改变本心本性，能够在喜怒哀乐之时“皆中节”，因此也就是达到了“乐天知命”的境界。

“乐天知命”却不是无所作为，而是依据本性做人做事，所以，颜子“用中”而去把握好每一点善心、做好每一件善事，如此积累善心善行，明德也就自然显现出来，道德修养的境界也就自然而然地提高。尧舜能够如此，颜子能够如此，实际上每个人都可以如此。然而为什么达到尧舜、颜子这样境界的人很少呢？很重要的一个原因就是，或者忽略过一次次善心善行，或者望而却步，或者半途而废，或者好高务远，而归根结底是因为守不住自己的本心本性。读《大学》至此，我们应该想一想自己是否如此呢？

第九章 可均章

原文：

子曰：“天下国家可均也（１），爵禄可辞也（２），白刃可蹈也（３），中庸不可能也（４）。”

注释：

（１）均：平定、治理好。（２）爵(jue2)禄：爵位和俸禄。辞：辞让，推辞。（３）白刃：锋利发光的刀刃。蹈：踩、踏。（４）可能：凭借能力而达到。

译文：

孔子说：“天下与国家可以得到平定治理，爵位俸禄可以辞让出去，锋利的刀刃可以踩踏，中庸却不能凭借能力而达到。”

说解：

要想使天下、国家平定、得到治理，有王道和霸道两种方式，用王道平定天下国家固然是最好的，即使用霸道也不是不能达到这样的结果。霸道所依赖的是智慧与能力，但是，凭借能力而使天下国家平定，其效果难以长久。智慧与能力固然可以奏效于一时一地。

爵位与俸禄都是名利地位之事，当人们不为爵位与俸禄动心的时候，可以不把爵位与俸禄放在心上，得到了不因此而骄傲，失去了不因此而感伤，但是，也有些人放弃爵位与俸禄会出于玩世不恭、逍遥自在或者不负责任，或者是因为无可奈何。前者是出于本性所产生的反应，后者却是出于感情而做出的选择，两者表面上相似，实际上却不同。

君子遇到危险的时候，只要符合道义，可以置生死于度外，因此，刀山敢上、火海敢闯，这是一种“杀身成仁”、“舍生取义”的做法，不是侥幸冒险。但是，也有些人出于侥幸冒险，因而具有大无畏的精神，好像非常勇敢；也有人因为宗教信仰而不怕死亡，表现得大义凛然；还有人是根本不把生死当作一回事，表现得毫不在乎。但是，前者是符合中庸的，后者却是不符合中庸的。

中庸之道，不是凭借着智慧所能达到的，不是凭借着情感所能达到的，也不是凭借着不怕死的勇气所能达到的。中庸不惜是发自本性的，至诚至善的，符合道义的，自然而然的，其中容不得有丝毫的私心杂念。要达到中庸的境界，说起来很容易，因为中庸就在我们本性之中；做起来又非常难以达到，因为不见性不能达到，见性而不能守住本性也不能达到。因为有容易达到的一面，所以，任何人都不应该放弃中庸之道；因为有不容易达到的一面，所以，只要鼓励人们向中庸接近就好，不能强求所有的人和事都必须达到中庸的境界。

第十章 问强章

原文：

子路问强（１）。子曰：“南方之强与（２）？北方之强与？抑而强与（３）？宽柔以教（４），不报无道（５），南方之强也，君子居之（６）。衽金革（７），死而不厌（８），北方之强也，而强者居之。故君子和而不流（９），强哉矫（１０）；中立而不倚（１１），强哉矫；国有道，不变塞焉（１２），强哉矫；国无道，至死不变，强哉矫。”

注释：

　　（１）子路：姓仲，讳由，字子路，孔子弟子。强：怎样叫做强。（２）与(yu2)：同“欤”，语气词。（３）抑(yi4)：或者。而(er3)：通“尔”，你。（４）宽柔以教(jiao4)：用宽容柔顺的之道教化人。（５）报：报复。（６）居之：平时立足于此。（７）衽(ren4)金革：把铠甲当作坐卧的席子。（８）厌：悔恨。（９）和而不流：有喜怒哀乐而知道节制，不随波逐流。（１０）强哉矫(jiao3)：强中的真正强者。（１１）中立：立于中道。不倚(yi3)：不偏向一边。（１２）不变塞(se4)焉：不改变当初未得志时的操守。

译文：

　　子路问孔子怎样才算是真正的强。孔子说：“是南方人的那种强吗？是北方人的那种强吗？或者是你所认为的（中原人士的）那种强吗？用宽容柔顺的之道教化人，不去报复无道的人和事，这是南方人的那种强，君子平时可以立足于此。把铠甲当作坐卧的席子，死而无悔，这是北方人的那种强，刚强的人平时立足于此。所以君子有喜怒哀乐而知道节制，不随波逐流，这是强中真正的强者；立于中道而不偏向一边，这是强中真正的强者；国家符合道义的时候，不改变当初未得志时的操守，这是强中真正的强；国家不符合道义的时候，至死也不改变（操守），这是强中真正的强。”

说解：

平时用宽容柔顺的之道去教化人，如春风化雨，和蔼可亲，在遇到别人无道的时候，不去硬逞刚强地加以报复，这种做法是君子所应该学习的，因为这种做法有益于培养自己的心性，使自己不会被外在的事物所动摇，君子应该能够立足于此，但立足于此却并非真正的强者。有些被认为是刚强的人，表现出来的是不畏困难艰险，置生死于度外，这种强者像英雄一样，但是，如果没有道义和仁心，那么，这种强者也不值得提倡。君子是不冒险、不求侥幸的，需要知道“以保其身”，但是，前提是“既明且哲”。君子不是无原则地献出生命，而是要为了“成仁”、“取义”而不多考虑生死。

人们常常看到恃强好胜者的一时成功，却常常忽略他们最终的失败，所以，强者往往总是被一些人向往，但是，这样的强者不是真正的强者。过分的刚强容易被折断，过分的阴柔不能承担责任，怎样才能达到不过分的刚强也不过分的阴柔呢？真正的强者，在于对本性和操守的坚定不移，而不在于外在的刚强勇猛，在于有刚柔兼济、能屈能伸的品行。

真正的强者是什么样子？首先，在遇到喜怒哀乐各种情感时，能以礼相守，使之符合仁义之道，做一个中流砥柱而不随波逐流，在道义面前毫不畏惧；通过修养，使内心一片真诚虚静，不只是站在阴或者阳的任何一面，而秉持中道，超越阴阳；当国家有道的时候，不管是贫贱还是富贵，都能守住本性，坚持操守，贫贱而不谄媚，富贵而能守住礼义；在国家无道的时候，仍然端端正正地行事，即使遇到生命威胁也不放弃节操。要做到这些而坚定不移，依靠的是一片赤诚之心。

第十一章 素隐章

原文：

子曰：“素隐行怪（１），后世有述焉（２），吾弗为之矣（３）。君子遵道而行（４），半途而废，吾弗能已矣（５）。君子依乎中庸。遯世不见知而不悔（６），唯圣者能之（７）。”

注释：

　　（１）素隐：让自己躲在暗处，并把隐僻的事情作为追求的方向。素，通“傃（su4）”，方向；一说是“索”字之误。行怪：做怪诞离奇的事情。（２）述：记述，传说。（３）弗为(fu2 wei2)之：不做这样的事。（４）遵道：沿着大道。（５）已：停止。（６）遯（dun4）世不见知:：超越世间的名利，不被世间人们所理解。遯，同“遁”，避开。见：表示被动。（７）唯圣者能之：只有具有圣人资格的人才能做到这样。

译文：

　　孔子说：“让自己躲在暗处，并把隐僻的事情作为追求的方向，做怪诞离奇的事情，后世有这样的记述和传说，我不做这样的事。君子沿着大道而行事，在半道上停止下来，我不能这样停止下来。君子依照中庸的原则。超越世间的名利，不被世间人们所理解却没有悔恨，只有具有圣人资格的人才能做到这样。”

说解：

很多人不敢光明正大地做人做事，却把自己隐藏起来，究竟是害怕什么呢？如果不是害怕毁誉、得失，恐怕就是因为所做的事情属于隐僻不正的事情。但是，试图将自身隐藏起来，莫非就真的能隐藏起来，不会被人们知道了吗？莫非自己去做那种隐僻不正的事情，即使不被人知道，就不能危害自己、危害他人了吗？这也只不过是自欺欺人、掩耳盗铃的做法而已。这种做法当然没有什么可取之处，我们还该这么去做吗？坦坦荡荡的大道，只需要我们去一步步地前进，但是，却有一些人试图寻找捷径，而所有的“捷径”都只能是隐僻不正的小道。比如以偏激或邪恶的方式做人做事，确实能在一时之间引起人们的注意，取得一时的名利，但是，这种被关注，这种名利，都不可能是长久的，而且是害己害人的。我们还应该这么去做吗？

要修养君子之道，只有沿着大道去行事。如何沿着大道去行事？也只不过是“率性”而已。一个人天生的那种本性，本来就是至诚至善的，没有任何虚伪、欺诈，所以才是符合大道的。当我们遇到名利诱惑或者生死威胁的时候，我们却放弃了至诚至善，使自己走向虚伪与欺诈，那也就是半途而废，由此而背离了君子之道。中庸之道，确实没有尽头，而且稍微有一点偏颇便背离中庸之道，但是，关键不在于我们是否能完全达到中庸之道的理想尽头，而是时刻注意着使自己行走在中庸之道上。当我们遇到名利诱惑与生死威胁时，提醒自己不要背离中庸之道；当我们偶然偏离中庸之道时，注意提醒自己回归到正道上来，这却是我们谁都可以做到的。所以，中庸并不难，难只难在不想依照中庸之道做人做事。

沿着中庸之道一直走下去，最终便能接近乃至成为圣人。天下人数无限，能够成为圣人者当然非常罕见，但是，成为圣人的道路却是任何人都可以通行无阻的。圣人“遁世”，不是要隐藏自己的身体、心性、言行，而是保持内心的一篇澄净不染，从而放发出光芒照亮天下。圣人不被人世间的名利、忧患所奴役，而只是真诚不已、自强不息地依据中庸之道做人做事。圣人做人做事不是为了得到人们的赞美，不怕被人诋毁；不因为知道事情必然成功就去做，也不因为知道事情没有希望便不去做，圣人所遵循的只是至诚至善之道，所持守的只是至诚至善之心。因此，圣人不会因为毁誉和成败而改变本心。难道我们哪个人不能按照这个原则去做人做事吗？从另一方面来说，因为天下人中能成为圣人者是少数，所以，君子、圣人不会因为自己的修养而去强求他人，更不会因为他人没有达到君子、圣人的地步而去鄙视他人，恰恰相反，有修养的君子，君子修养达到最高境界的圣人，永远都用至诚至善之心对待所有人。

《中庸》的由来，缘于子贡的一席话：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”子思据以欲缮其事。然究竟中庸，须得重头考量子贡本意。弦月以为，用今天的话讲，子贡是说：老师的政教人文之学，那是听的多了；然而他的思辨哲学和自然科学，那是很少听到的。关于性与天道的意思，须置诸当时的学术背景加以比较，大概因为别的学派，大抵讲的都是哲学和技术，唯孔门只上政治课，因此学生有此感慨，自然，也是疑问和遗憾。性与天道的意思理解差了，中庸的内涵自然搞不清楚，而且愈发地说得混乱，因此，学者通常所诠的“中庸”，乃是最大的误解，而子思是始作俑者。

弦月女士是否可以读过《周易》和《春秋公羊传》呢？假如真读了，可能就不会对“中庸”如此说法了吧？呵呵。

弦月惫懒，更愿意将《易》视为归纳法之大成、《公羊》为修辞学之著作，故是不肯枉费时日，即如三传，亦只蠲了三年功夫。然究竟无益，所可虑者，唯知说言汹汹，益发困于孔子本来面目。云尘深研儒学，可知先师的“逻各斯”究属何等？出何门？成何道义？于今何益？后来还作么生？

复次云尘当知，香港澳门，不以尚汉服而来归，若文化符号入了倡优之列，说不得一般的沦为地方剧种，云尘岂以其创始者而能无忧？

以是弦月的态度，汉字自然要用，忠孝未可殛废，超短裙如何便不能穿？然更重要者在于，《易》之邃密《春秋》之深奥，拉登与布什均置之不理，奈何！

啧啧，如今女子见识更胜男人。。。唉。。

第十二章 费隐章

原文：

君子之道费而隐（１）。夫妇之愚（２），可以与知焉（３）；及其至也（４），虽圣人亦有所不知焉（５）。夫妇之不肖（６），可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾（７）。故君子语大（８），天下莫能载焉（９）；语小，天下莫能破焉（１０）。诗云（１１）：“鸢飞戾天（１２），鱼跃于渊（１３）。”言其上下察也（１４）。君子之道，造端乎夫妇（１５）；及其至也，察乎天地。

注释：

　　（１）费：供人所用。隐：隐微而难以完全见到。（２）夫妇之愚：男女之中的愚昧者。（３）可以与（yu4）知：能够凭借（本心）来了解君子之道。以：凭借（后面省略“自己本心”的意思）。与：参与。（４）及其至：至于说到君子之道的最高最妙之处。（５）虽：即使。（６）不肖（xiao4）：不贤德的人。（７）犹：仍然。憾：遗憾。（８）语大：说到君子之道的最高大之处。（９）莫能载(zai4)：没有办法承载得起。（１０）莫能破：没有办法割裂。（１１）诗：指　大雅·文王之什·旱麓　。（１２）鸢(yuan1)飞戾(li4)天：鹰鸟高飞上云天。鸢，一种属于鹰类的鸟。戾，达到。（１３）渊：深水。（１４）上下察：上至于天，下至于地，无不可见。（１５）造端：开始。

译文：

君子之道供人所用却又隐微难明。像一般的夫妇中的愚昧者，都能够凭借（本心）来了解它；至于说到君子之道的最高妙处，即使是圣人也有难以了解的地方。夫妇之中不够贤德的人，都能够凭借（本心）来表现在行为上；至于说到君子之道的最高妙处，即使是圣人也有难以做到的事情。天地算是比较广大的，人类还是有遗憾的地方。所以，君子说到君子之道的最高大之处，天下没有什么能够承载它；说到君子之道的细微处，没有什么办法能割裂它。《诗经》中说：“鹰鸟高飞上云天，鱼龙腾越在深渊。”所说的意思是上至于天，下至于地，无不可见。君子之道，从一般的夫妇作为开始；至于它的最高妙之处，能够明察天地一切。

说解：

什么叫做“君子之道费而隐”？其实也可以直接用《周易·系辞传》中的“百姓日用而不知”来解说。大道无处不在，没有任何事物能够逃脱大道。君子之道也只是大道在人间的人道中的表现。因此，君子之道是供人所用的，没有任何百姓可以远离它。众多的百姓在做人做事时暗合了君子之道，却常常不知道那就是君子之道；违背君子之道而受到损害的时候，也常常不知道君子之道仍然在起作用。君子之道究竟是什么？不过是从本心出发的君子原则。

因为发自人的本心，而且人的本心本来就是一样“至善”的，所以，就算是男女之中最愚昧的人，同样也具有这种“至善”的本心，只要按照这种本心去思考问题，这种思考也就是符合君子之道的；就算是男女之中最不贤德的人，只要按照这种本心去做事，他们所做的事也就是符合君子之道的。比如说，我们任何一个人，在没有受到名利诱惑和生死威胁之时，谁也不会失去本心，在此情况下，都知道尊重仁德的人，都知道亲近自己的父母，见到有人遇到危险，都会不自觉地要去帮助但是，一旦受到名利诱惑或者生死威胁，便有可能为了名利或生存而迷失本心，不过，当父母看到孩子有危险时，却会为了救子女而置生死于度外。所以说，君子之道，不是存在于人心之外的，它就在每个人的内心之中，那是我们与生俱来的那种本心。

虽然人的本心相同，与天地万物的本心没有区别，但是，由自己的本心推及天地万物的本心，却是无穷无尽的，所以，即使是圣人也不可能穷尽一切；人的行为虽然可以效法天地之道，但是，所有的人都处于事物之中，稍微有一点偏颇、不当，就会偏离大道，所以，即使是圣人，要使一切事物都做到有条不紊，也是无法完全做到的。大地大于人，天又大于地，相对于人来说，天地实在是够大的了，但是，有时人对天地仍然有不满之处。圣人虽然是人中之人，但是，圣人终究达不到像天地那样无穷无尽，所以，圣人也有所不知不能的地方。但是，这却不能成为我们拒绝了解、遵行君子之道的借口。圣人能够成为圣人，原因在于他能不断地修养自己，提高自己的境界，我们又何尝不能呢？

君子之道的最高妙之处，也就是大道。大道贯通了天道、地道、人道，所以，天下没有任何事物不在大道的包容与承载之中。同时，无论是大道，还是君子之道，其根基都在我们每个人的本心之中，它不因为我们认识到它才会拥有，也不因为我们认识不到它就会失去，所不同的只在于我们是否会因为名利诱惑或生死威胁而把它遮蔽。所以，君子之道，散布在任何一个人心中，只要我们能够有此本心而不使它被遮蔽，便可以上达于云天，下至于深渊；只要我们能够有此本心而不使它被遮蔽，便可以由此本心出发，而达到最高妙的大道境界。 假如本心被遮蔽住，不仅达不到大道的境界，而且连君子之道的境界也达不到，所以，认识本心是最关键的事情。

第十三章 不远章

原文：

子曰：“道不远人（１）。人之为道而远人（２），不可以为道。诗云（３）：“伐柯伐柯（４），其则不远（５）。”执柯以伐柯（６），睨而视之（７），犹以为远。故君子以人治人（８），改而止（９）。忠恕违道不远（１０），施诸己而不愿（１１），亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉（１２）：所求乎子以事父（１３），未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行（１４），庸言之谨（１５），有所不足，不敢不勉，有余不敢尽。言顾行（１６），行顾言，君子胡不慥慥尔（１７）。”

注释：

　　（１）远：远离。（２）为(wei2)道：修道、传道。（３）诗：指　国风·豳风·伐柯　。（４）伐柯(ke1)：通过砍削木头来制作斧子的柄。（５）则：可以效法的东西。（６）执：拿着。以：用来。（７）睨(ni4)：斜着眼睛看。（８）以人治人：根据人的本性管理众人。（９）改而止：改变那些与人的本性不相符合的地方就达到目的了。（１０）忠恕(shu4)：发自本心而且符合分寸就是忠，从自己之心推及到他人之心就是恕。违道：距离大道。（１１）施：施加。诸：“之于”合音。（１２）丘：孔子名讳。未能一：一项也没有完全做到。（１３）所求：所要追求的。乎：在于。子以事父：作为子女侍奉好父母。（１４）庸德：平常的德性。行：实行，践履。（１５）庸言：平常的言论。（１６）顾：照应，考虑到。（１７）胡不：何不。慥慥(zao4)尔：忠厚笃实的样子。尔，相当于“然”，某某样子。

译文：

　　孔子说：“大道不远离人。人要修道、传道却远离人的本心本性，不能因此达到修道传道的目的。《诗经》中说：‘砍削木头做斧柄，手中斧柄可效法。’拿着带柄的斧子用来砍削斧柄，斜着眼睛去看看，仍然会觉得相差太远。所以，君子根据人的本性管理众人，改变那些与人的本性不相符合的地方就达到目的了。用忠恕去做事，就距离大道不会太远了，别人施加给我们自己就不愿意接受，也就不要再施加给别人。君子之道有四个方面，丘没有能够做到其中的任何一个方面：所追求的是作为子女侍奉好父母，没有能做到；所追求的是作为臣子在国君之下把事情做好，没有能做到；所追求的是作为兄弟侍奉好兄长，没有能做到；所追求的是对朋友要自己先把自己的事情做好，没有能做到。平常的德性，需要的是落实在行动中；平常的言论，需要时刻保持谨慎恭敬，如果有自己没有达到的地方，不敢不自己勉励自己，如果还有余力，不敢不尽自己的心力。所说的言辞要照顾到是否能落实于行动，所要所做的事情要照顾到是否与所说的言辞一致，君子岂敢不永远保持忠厚笃实的样子。”

说解：

我们常把大道当作高不可攀的境界，这样使得我们自己望而生畏，同时也会使他人也望而生畏，这是非常错误的认识。其实，虽然没有人敢说自己达到大道的境界了，但是，大道从来就没有远离任何人。假如说大道是一棵根扎在大地上、枝叶伸入到上天的大树，只要我们找到它的根在何处，然后一步一步地不懈地向上攀登，也就越来越接近大道的顶端。那么，大道的根扎在哪里呢？就在我们本心之中，也就是我们生来就有的那种本善的人性。我们每个人都可以修道，修道到一定境界的人又需要传道，假如我们不知道大道的根在何处，却认为它是高不可攀的、远离人心的，那么，修道就不知道从何处修起，传道更不知如何才能使大道流传于世。

用制作斧子柄来打比方，是为了说明什么？其关键在于是，制作斧子柄的时候是用斧子来砍削制作。斧子柄要砍削成什么样子？手中的斧子柄就是最好的参考。用来制作斧子柄的那块木头之中有没有现在这个斧子柄的材料？有。所以，在把那块木头制作成斧子柄的时候，只不过是把多余的部分去掉，保留本来就具备的适合于斧子柄的材料。在修道的时候，我们所修的是自己的那颗本心本性，去掉自己本心本性之外多余的东西。在传道的时候，我们要怎样对待他人？也只不过是从自己的本心本性推及到他人的本心本性，如果发现他人的本心本性中有多余的东西，通过传道，使人认识到他们自己的本心本性，知道什么是多余的东西，然后能自觉地去掉那些多余的部分，也就达到目的了。

假如我们的本心本性就是斧子柄，别人当时的状态是用来制作斧子柄的材料，我们常常是怎么看也觉得那块材料与斧子柄相差得太远，为什么？因为我们是在用斜眼看，没有用正眼去看，更没有用心去看。如果我们自己的本心本性还不纯正，就不能用它作为标准，就需要继续修养。当自己还不够纯正的时候，能认识到自己的本心本性，同时认识到自己的不纯正在何处，便可以与他人共同切磋，从而一起接近纯正。其实，他人的心虽然不够纯正，但是，也并非都只是“原材料”，而只是有个别地方有不符合本心本性的地方。所以，在传道的时候，不是要把自己的一切作为标准来衡量别人，而是以纯正的本心本性作为标准去勉励别人。这种从自己的本心本性去管理众人的方法，最终也只是使人也符合本心本性的地步而已。

要想达到大道的境界，确实不容易，所以，圣人也不敢说自己已经达到了大道的境界。但是，却不能说没有达到大道的可能性和可行的途径。其途径何在？在于从忠恕做起。在《论语》中，孔子说过“吾道一以贯之”，曾子对弟子解释说，孔子的“一贯之道”在于“忠恕”，实际上也就是给弟子们指明了途径和方向。当然，“忠恕”两个字不能截然分开，但是，却需要注意“忠”字在前、“恕”字在后。前一个字强调的是自己的道德追求，后一个字强调的是怎样对待他人，贯穿于其中的是推己及人的自己那颗“本心”。从自己的本心出发，言行有礼有节，才能合乎“中庸之道”，才能符合“忠”字的要求；“恕”字拆开，就是“如心”二字，他人的本心也与我们的本心一样，当我们有缺点和错误的时候，希望得到他人在宽容前提下的批评和建立在善意纠正错误基础之上的宽容。

从更具体的情况来说，又可以说“孝”、“敬”、“悌”、“信”是修道的基础，“孝”也就是从本心出发对待父母，“敬”也就是从本心出发对待国君，“悌”也就是从本心出发对待兄长，“信”也就是从本心出发对待朋友。要做到这四个方面，也只是从本心出发。要从本心出发，却又要先知道自己的本心。孔子说，自己在这四个方面的都没有能够做到，表面看起来，让人觉得，圣人都做不到，自己又怎么能做到呢？如果这样认为，那就错了。首先，孔子说自己没有能够做到，那是因为真正做到这四点，就已经是“得道”了，但是，学无止境，行在终生，所以，孔子永远不会说自己已经完全做到了。其次，问题的关键不在于是否已经做到了，而在于是否立志于追求达到这个境界，所以，孔子所说的“所求”二字非常重要，不可错过。其三，每个人修道，都需要从这四个方面开始做起，因为孔子立志于此，学而不厌，躬行不懈，所以，虽然孔子自己说没有完全达到，但是，却被后世贤哲尊为圣人，我们每个人都可以从此做起，成为君子、贤人也就不难，甚至可以成为圣人也是可能的。圣人之名，不是任何人自己可以自命的，更不是靠一部分人的推崇所能达到的，那是两千年众人的自然选择而确立的。

圣人也只是从“平常”做起的。一个人的“德”，有多有少，只要不断积蓄就会越来越多。无论德有多高，也都只是本心本性中本来就已经具备的，只是在于是否被遮蔽和被遮蔽得多少的问题，所以，“德”也只是平常之心。人生在世，只有心上的“德”，却不落实到行动上，便不是“知行合一”，便只是空泛的“德”，甚至可以说那根本不是真“德”。发自本心本性的言辞，不是凭空产生的，不是有意杜撰的，更不是靠外在的修饰而来的，所以，也只是平常之言辞。当我们的言辞要公开出来的时候，需要注意是否其中含有了名利私心。言辞一旦公开出来，就会产生或大或小的影响；一旦形成了既定的影响，那是后悔莫及的，所以，言辞不能不谨慎。任何人都不会说自己已经完美无缺，永远都会有不足之处，当我们发现或者被别人指出了缺点不足之周，只要能够自我勉励，不遗余力地追求趋向于完善，我们离大道的最高境界也就越来越近，我们离圣人的修养也就越来越近。

有时我们说话言不由衷，有时我们做事违背初衷，为什么会如此？如果不是因为被名利之心诱惑而患得患失，便是因为被生死威胁而遮蔽本心。得民心者为王，君子如果不从本心出发，不从顺应民众之心出发，那么，不可能得民心，当然也不可能实现王道仁政。圣人被尊崇为圣人，表面看来是众人尊崇的结果，但是，从根本上来说，却是圣人自我修养的结果。因为圣人具备了圣人的修养，所以才会得到民心的拥护，才能得到后世的尊崇。孔子被尊崇为“至圣”，是因为孔子具备了“至圣”之言和“至圣”之行，这种言行由“本心本性”贯通起来，上升而成为大道，下达而普照人间。既然君子是学习圣人之道的，那么，就不能不忠厚笃实。能不断地自我修养，才叫做“忠”；能宽容地对待他人，才叫做“厚”；能在名利得失生死之前坚定不移，才叫做“笃”；能言行一致、内外如一，才叫做“实”。

第十四章 素位章

原文：

君子素其位而行（１），不愿乎其外（２）：素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄（３），行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉（４）。在上位，不陵下（５）；在下位，不援上（６）。正己而不求于人，则无怨：上不怨天，下不尤人（７）。故君子居易以俟命（８），小人行险以徼幸（９）。子曰：“射有似乎君子（１０），失诸正鹄（１１），反求诸其身（１２）。”

注释：

　　（１）素：处在，处于。（２）愿：把心思放在某处。（３）夷狄：缺少道义的地方或人群之中。（４）无入而不自得：无论进入什么地方都作为自己行道义的地方。（５）陵：通“凌”，欺凌，强迫。（６）援：攀缘，依赖他人而提高自己。（７）尤：责备。（８）居易：处于平安之中。俟(si4)命：（尽人事之后）等待天命。（９）行险以徼(jiao3)幸：不顾危险而行事，却期求幸运地偶然成功。（１０）射：指在举行射礼之时。有似乎：好比，与某某相似。君子：指君子之道。（1１）失诸正鹄(zheng1 gu3)：没有射中靶子。正鹄，射箭时用的靶子，或者说是两种鸟的名字。（１２）反求诸其身：回到自身去找原因。

译文：

　　君子处在自己的位置上来行道义，不把心思放在所处的位置之外：处在富贵的位置上，就在富贵的位置上行道义；处在贫贱的位置上，就在贫贱的位置上行道义；处在缺少道德礼义的地方或人群之中，就在缺少道德礼义的地方或人群中行道义；处在患难之中，就在患难之中行道义。君子无论进入什么地方都作为自己行道义的地方。处在上位上，不能欺凌在下位的人；处在下位上，不能依附攀缘在上位的人。但求端正自己而不把希望寄托在他人身上，也就不会有怨恨；对上则不怨恨上天命运，对下则不责备他人。所以，君子（在坚持道义的前提下）处于平安之中而等待天命的降临，小人不顾危险而行事，却期求幸运地偶然成功。孔子说：“举行射礼的道理与君子之道很相似，射箭时没有射中靶子，要后到自身去找原因。”

说解：

有君子修养的人，没有固定不变的位置，或许是君，或许是臣，或许是民；或许是士农工商，或者是巫医乐师等等，可变的是地位，是富贵贫贱，是职位和责任，不可变的是对道义的坚持。孔子说过：“不在其位，不谋其政。”越俎代庖便会导致秩序混乱。所以，君子需要把自己的本分之内的事情做好，而不能把心思放在分外之事上。

富贵者不一定永远富贵，贫贱者不一定永远贫贱，无论是富贵还是贫贱，所要坚持的都是道义，都要保持本心本性，而且要行道义，做到“富贵不能淫，贫贱不能移。”君子所处的社会环境和时代风气不一样，或许生活在缺乏道德礼义的地方或者人群之中，或许生活在患难之中，君子绝不因此而放弃道义，绝不因此而胡作非为。孔子说过：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”所以，君子行道义，不受外在任何情况的影响，所坚持的永远是道义。这样才能做到“中和”。