主题：[推荐]推荐《孝经智慧》一书

纪孝行章第十

子曰：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备矣，然后能事亲。事亲者，居上不骄，为下不乱，在丑不争。居上而骄则亡，为下而乱则刑，在丑而争则兵。三者不除，虽日用三牲之养，犹为不孝也。”

【译文】

孔子说：“孝子奉事父母，平时生活中要尽心竭力孝敬，赡养父母就要尽心竭力使得他们快乐，生病了就要尽心竭力为父母分忧解愁，为父母操办丧事要竭尽哀情为他们悲哀，祭祀父母要竭尽心力为他们严肃斋戒。此五者具备了，然后才能尽孝地奉事父母。奉事父母的人，身居上位，要不骄傲；居处下位，要不作乱；居处在众人中，不与他人纷争。身居上位而骄傲，那么就会灭亡；居处下位而作乱，那么就会遭受刑罚；在众人中而要与他人纷争，那么就可能会遭遇兵械之灾祸。此三者不除去，即使每天用牛、羊、猪来奉养父母，还是不孝。”

【讲读】

《纪孝行章》的内容就是纪录孝子奉事父母的行为。此中讲了八个方面，应当具备者为“五事”，而必当除去者为“三事”。

一、事亲应备“五事”

1. 居敬：“居则致其敬”。《注》：“平居必尽其敬。”“居”，居住，居处，此指平时的日常的居家生活。“则”，就、便，下文同此义。“致”，献出、尽。《说文》：“致，送诣也。”“送诣”，就是送到。《段注》：“送诣者，送而必至其处也。”这第一件事，就是平时家居必尽其敬重。

“孝”中的“敬”最为重要，所以常见“孝”与“敬”联称为“孝敬”。《说文》：“敬，肃也。从攴（）、苟。”徐灏《说文段注》：“攴，治也。治事肃恭之意。”奉事父母，要整肃，要恭敬，不能马虎、苟且。有意思的是，《二十四孝》的作者，他的名字就叫郭居敬。

2. 养乐：“养则致其乐”。《注》：“就养能致其欢。”第二件事，是要“孝养”，赡养父母就要尽心尽力使得他们欢乐。

作为子女不能养活父母，当然不能称为孝子；若果能养而不愿意养，也不能称为孝子；虽奉养了父母，但是不能使得父母快乐，同样不是孝子。“养则致其乐”，包含两层意思，一是要赡养，二是要赡养得让父母高兴，心情愉悦。

奉养父母，包含衣、食、住、行等诸多方面，在物质条件上各个家庭并不一样，因为每家的孝子会有贫富之分、贵贱之别，但是总体标准应该而且是一致的，那就是“养则致其乐”。有绫罗绸缎、山珍海味，不一定就能使得父母乐；相反只是普通衣着、粗茶淡饭照样可以使得父母乐。这里有个孝敬的问题，一种真诚的沟通、感情的慰藉的问题，比如平时的关爱与交流，又如进饮食时的和颜悦色等等。这就是“色难”、“色养”的问题。

3. 病忧：“病则致其忧”。《注》：“色不满容，行不正履。疾甚曰病。”第三件事，父母生病了，得重病了，就要尽心尽力为他们分忧解愁。一是治病，竭尽全力为他们医治，尽量减少他们肉体的痛苦；一是抚慰，在精神上不断抚慰，尽量减少他们精神上的痛苦。

4. 丧哀：“丧则致其哀”。《注》：“擗踊哭泣，尽其哀痛。”第四件事，父母死了，操办丧事，要为他们尽其悲哀，终其哀情。“擗（）踊”，指悲痛时捶胸顿足。

5. 祭严：“祭则致其严”。《注》：“斋戒沐浴，明发不寐。”所谓“明发不寐”，就是由夜里而至于天明而不睡觉的意思。第五件事，祭祀父母要尽心尽力为之严肃，如斋戒、沐浴、通宵达旦地怀念亲人，等等。

“五者备矣，然后能事亲”，《注》：“五者阙一，则未为能。”此“五者”不分人的贵贱，如果都具备了，然后才能说是尽孝地侍奉双亲了。

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二、事亲要除“三不”

以上正面讲孝子的孝行，这里再转换为反面来讲述，事亲者当除去“三不”。

1. 除骄：“事亲者，居上不骄”。《注》：“当庄敬以临下也。”这是对居处在上位的人来说的，要不骄傲，不可做骄纵之事。“居上而骄则亡”，居处上位而骄纵，那么就会灭亡。

2. 除乱：“为下不乱”。《注》：“当恭谨以奉上也。”这是对居处在下位的人来说的，不要作扰乱之事。“为下而乱则刑”，居处在下位，而要作乱，那么就会受到刑罚。

3. 除争：“在丑不争”。《注》：“丑，众也。争，竞也。当和顺以从众也。”“”、“丑”原来是不同的两个字，这里本是“”字，是俦、同侪也，即是众、众人的意思；现在“”字已经简化为“丑”了。这是说，居处在众人中不要做与他人纷争之事，应当和顺从众。“在丑而争则兵”，如果居处在众人中而要与他人纷争，那么就可能会遭遇兵械之祸，害及生命。“兵”，此作动词，遭受兵器等伤害。

4. 居上而骄则亡，为下而乱则刑，在丑而争则兵。

《注》：“谓以兵刃相加。”从这里可以看到，此三者或是招致“亡”，或是招致“刑”，或是招致“兵”，其后果均是使自己的身体招致毁坏。这和孝行的基本要求是悖反的，因为孝行的起始，是从保护好自己的身体不受毁害为始点的。孔子说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”（《孝经》第一章）既然如此，此三者都会招来危险，给父母带来忧愁，这就是不孝了。

5. 三者不除，虽日用三牲之养，犹为不孝也。

《注》：“三牲，太牢也。孝以不毁为先，言上三事皆可亡身，而不除之，虽日致太牢之养，固非孝也。”

“三牲”，指牛、羊、豕（猪），这是特别讲究、隆重的肉食了。但是，“骄”、“乱”、“争”此三者不除去，那么即使每天用牛、羊、猪来供养父母，还是不孝，因为父母常为你的安全在担忧，在忧愁。

三、《纪孝行章》现代启示谈片

孔子指出了古人行孝道应做的“五事”，虽然数千年过去了，若细细一想，其实与现代人行孝的距离很接近，并没有很深的代沟大壑。比如今天的孝子平时奉事父母也必定是“致其敬”的，奉养父母也必定是“致其乐”的，父母生病也必定是“致其忧”的，父母去世也必定是“致其哀”的，这“四事”几乎古今是一样的。只不过古人那种繁琐的讲究，比如“晨昏定省”啦，再如古人一整套的枝枝节节的丧礼啦，早已经不适用了，若再要去这样做，那就是“愚孝”了。当然第五事，今人已经不再搞古人的那套“祭祀”了，但是清明节之扫墓、墓祭还有，因此孝子“祭则致其严”还部分地相同。

我们会惊奇，孔子概括孝子的“五事”是如此的精当，这是何等的智慧！几千年过去了，基本还是这样，不是在于办事的形式的变不变，而是“五事”中那种孝道的情、理、义、礼，还是永不褪色地延伸着。

同样，孔子提出的“三不”，“居上不骄，为下不乱，在丑不争”，只要悟深了，用活了，依然是今人应该记取的有益的谆谆告诫。

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广要道章第十二

子曰：“教民亲爱，莫善于孝。教民礼顺，莫善于悌。移风易俗，莫善于乐。安上治民，莫善于礼。礼者，敬而已矣。故敬其父，则子悦。敬其兄，则弟悦。敬其君，则臣悦。敬一人，而千万人悦。所敬者寡而悦者众，此之谓要道也。”

【译文】

孔子说：“教化民众互相亲爱，没有比孝道更好了。教化民众尊礼顺从，没有比敬爱兄长更好了。转移风气，改变习俗，没有比音乐感化更好了。使得君上能安定、民众能治理，没有比尊礼更好了。礼，就是尊敬罢了。所以尊敬他的父亲，那么就使得儿子喜悦。尊敬他的兄长，那么就使得弟弟喜悦。尊敬他的君主，那么就使得臣子喜悦。敬爱一个人，而使得千万人喜悦。所敬爱的少，而获得喜悦的多，这就称为重要的道理。”

【讲读】

第一章曾提到了“先王有至德要道”，虽举出了“目”，但还没有详细阐发，本章则深入解析“要道”，下章则重在解析“至德”。因为这章是对第一章所举之“目”的引申发挥和演绎解说，于是就名之为“广”，从而称为《广要道章》，下一章则称为《广至德章》。当然“广”字，不仅是对于首章的阐发，还有推广、发扬、光大的意思，那就是将“要道”推而广之，以“要道”来广泛施化。《孝经》的“三广”，即《广要道章》、《广至德章》、《广扬名章》均可作如是观。

《孝经注疏》：“首章略云‘至德要道’之事，而未详悉，所以于此申而演之，皆云‘广’也。”“‘要道’先于‘至德’者，谓以‘要道’施化，化行而后遍（或作‘德’）彰，亦明道德相成，所以互为先后也。”

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一、孝·悌·乐·礼

孔子关于社会教化问题提出了“四点”智慧：

1. 教民亲爱，莫善于孝。

《注》：“言教人亲爱礼顺，无加以孝悌也。”

孔子说，用“孝”来教化民众彼此亲爱，没有比倡导孝道更好的了。

2. 教民礼顺，莫善于悌。

用“悌”来教化民众礼顺，没有比倡导敬重兄长更好的了。“礼顺”，就是礼敬、顺从的意思。

又《疏》：“言君欲教民亲于君而爱之者，莫善于身自行孝也。君能行孝，则民效之，皆亲爱其君。欲教民礼于长而顺之者，莫善于身自行悌也。人君行悌，则人效之，皆以礼顺从其长也。”这里丰富了解读的内容，特别提出了从君与民之间的关系来看，那么欲望民众对君主的“亲爱”与“礼顺”，人君必须先做出表率来，自身先行孝悌之道。

3. 移风易俗，莫善于乐。

《注》：“风俗移易，先入乐声。变随人心，正由君德。正之与变，因乐而彰。故曰莫善于乐。”

孔子说，要移风易俗，没有比音乐教化更好的了。他提倡用“乐教”来教化民众，达到民风民俗的转移变化。

当然，“乐教”从广义上讲，并不局限于音乐，“乐”是“六艺”之“礼、乐、射、御、书、数”之一艺，包括音乐、舞蹈、诗歌等在内。中国文化传统特别重视“乐教”，如《易经·豫卦》：“先王以作乐崇德。”孔子重视“乐教”，他本人就是一个音乐家、音乐教育家。笔者在拙著《孔子的智慧生活》（上海辞书出版社）中有详论，可参见。

我们还可以读一下先秦儒家关于乐的著作《乐记》。此中有段话说得好：“是故治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。声音之道，与政通矣。”《乐记》认为乐的审美本质就是“和”，是自然法则、社会法则之“天地之和”的体现。人们在享受音乐的时候，使得“感动人之善心”，从而“审声以知音，审音以知乐，审乐以知政”，“致乐以治心”，还达到孔子所说的“移风易俗”。现代社会是否也可以借鉴这样的智慧，进行现代的“乐教”，感动现代人的善心？

另外要说的是，本章的“移风易俗，莫善于乐”这八字，因为对音乐的社会功用做出了精到的概括，也成为一个著名的理念深入人心，且在中国美学史上影响久远。作为成语的“移风易俗”，也家喻户晓。

4. 安上治民，莫善于礼。

《注》：“礼所以正君臣父子之别，明男女长幼之序，故可以安上化下也。”

孔子说，安定君上，治理民众，没有比倡导礼敬更好的了。孔子特别重视礼，《论语·颜渊》：“子曰：‘克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。’”克制自己，恢复周礼，这就是仁，一旦这样做了，天下的人就会归顺于仁了。

《论语·为政》：“子曰：‘道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。’”用政法来引导民众，用刑罚来整顿他们，民众虽然免除了犯罪，但是没有耻辱之心。用道德来引导民众，用礼来整顿他们，民众就有耻辱之心，而且能守规矩。我们可以看到，孔子关于礼的作用的重要性和必要性的揭示。

《礼记·曲礼》还排列了“非礼”的“七不”，让人们看到不守礼不尊礼的种种危害与弊病：（1）“道德仁义，非礼不成”。（2）“教训正俗，非礼不备”。（3）“分争辨讼，非礼不决”。（4）“君臣上下，父子兄弟，非礼不定”。（5）“宦学事师，非礼不亲”。（6）“班朝治军，莅官行法，非礼威严不成”。（7）“祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄”。礼的作用渗透在社会生活的方方面面。

再说孔子提倡的“礼”与“乐”，是有内在理路联系的，那就如先哲所言的“礼所以修外”、“乐所以修内”。礼乐是关联在一起的，必须礼乐并至，内外双修，从而才能达到各层面人际关系的和谐。

二、再聚焦于“礼”与“敬”

1. 礼者，敬而已矣。故敬其父，则子悦。敬其兄，则弟悦。敬其君，则臣悦。

孔子在阐述了“四教”之后，再深入一层开掘“礼”的核心含义：“礼者，敬而已矣。”礼，说到底就是一个“敬”字罢了。

然而虽只是一个“敬”字，但是所带来的影响和效果是巨大的。因为能尊“礼”，而能有“敬”；因为有“敬”，便能有“悦”。这里出现这样的序列：礼——敬——悦。

再从付出与收获来看：一是，子女付出了对父母的孝敬，也获得了自己内心的喜悦，此所谓“故敬其父，则子悦”。二是，弟弟付出了对兄长的敬顺，自己也获得了内心的喜悦，此所谓“敬其兄，则弟悦”。三是，臣子付出了对君主的尊敬，也获得了自己内心的喜悦，此所谓“敬其君，则臣悦”。

2. 敬一人，而千万人悦。所敬者寡而悦者众，此之谓要道也。

《注》：“居上敬下，尽得欢心。故曰悦也。”

此中“一人”是指被他人尊敬的人，如父、兄、君；“千万人”，则指子、弟、臣，此举其大数言之。由此可推知，被敬重的人属于少数，而因此收获喜悦的人却是众多。这里面就有重要的道理，“此之谓要道也”。“要道”，就在于使家庭因敬爱与喜悦而和谐，社会因敬爱与喜悦而和谐，国家因敬爱与喜悦而和谐，在人人内心的喜悦之中融合为和谐。

此章所说的下对上的尊敬，是从一个方面获得的喜悦；而另一方面如第八章已说的，是由于“明王之以孝治天下”，也获得欢心，这便是《孝治章》所云“故得万国之欢心”，“故得百姓之欢心”，“故得人之欢心”。此两章一起联观，可以加深理解。

三、《广要道章》现代启示谈片

如何教化民众？如何臻于和谐社会？如何移风易俗？这是任何一个王朝、一个时代都会遇到的话题、问题、难题，也是一个永恒的治政的主题。每个朝代都在苦苦思索，上下求索，迷茫中摸索，这一章让我们看到2500多年前孔子的智慧。

每个时代也都有自己的音乐，革命时期的“红歌”、“****”的狂暴乐歌、改革开放后的摇滚乐、流行歌曲等等，都是时代的节奏的反映，也是人们心灵的映现，还是那一时代风俗的凸显。音乐就在我们身边、耳畔、心里，每个人都有几首自己喜欢的歌曲与舞乐，我们都在默默地接受着音乐的教化，这就是“乐教”。现代人主动地、能动地、灵动地重视“乐教”了吗？

孔子所提倡的孝、悌、乐、礼，如果用现代人已经养成的惯性思维来看，那都是“老掉牙”的、“落后”的、“糟粕”的、“陈腐不堪”的东西，怎能比得上时尚的、新潮的、西方的那些“现代主义”、“后现代主义”的理念？不过如果能冷静地深思一番，原来孝、悌、乐、礼中确实饱含有宝贵的东西在，抽绎其合理的内核，而加于时代的形式与内涵，照样可以转换为生气勃勃的现代式的智慧。

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广至德章第十三

子曰：“君子之教以孝也，非家至而日见之也。教以孝，所以敬天下之为人父者也。教以悌，所以敬天下之为人兄者也。教以臣，所以敬天下之为人君者也。《诗》云：‘恺悌君子，民之父母。’非至德，其孰能顺民，如此其大者乎？”

【译文】

孔子说：“君子用孝道来教化民众，并非每家每户都要走到，并非每日都要见面去教诲。用孝道来教化，那是用来敬爱天下为人父母的方法。用悌道来教化，那是用来敬顺天下为人兄长的方法。用为臣之道来教化，那是用来敬重天下为人君的方法。《诗经》说：‘和乐平易的君子，是民众的父母。’如果不是孝这种最高的德行，那么谁能顺应民心，而效果至于如此巨大呢？”

【讲读】

首章曾标出了“至德”之目，但未作具体阐明，本章深入阐发“至德”的义理。

一、三德：孝道·悌道·臣道

1. 子曰：“君子之教以孝也，非家至而日见之也。”

《注》：“言教不必家到户至，日见而语之。但行孝于内，其化自流于外。”

孔子为什么要说君子用孝道来教化，并非要至于每家，并非要每日去见面教诲？因为君子只要行孝于内，然后自然化成之，而流行于外了，这就是榜样的力量、表率的作用、典范的魅力。

2. 教以孝，所以敬天下之为人父者也。

“所以……者”，是指“用来……的东西、方法、手段”等。“敬天下之为人父”，意思是使“天下之为人父”的均被敬重。以下句式可以类推之。孔子说，用孝道来教化，那就是用来敬爱天下的为人父母的方法。

3. 教以悌，所以敬天下之为人兄者也。

《注》：“举孝悌以为教，则天下之为人子弟者，无不敬其父兄也。”

孔子说，用悌道来教化，那就是用来敬顺天下的为人兄长的方法。

4. 教以臣，所以敬天下之为人君者也。

《注》：“举臣道以为教，则天下之为人臣者，无不敬其君也。”

孔子说，教化为臣之道，那是用来敬重天下的为人君的方法。

二、引《诗》赞美并深化

1. 《诗》云：“恺悌君子，民之父母。”

《注》：“恺，乐也。悌，易也。义取君以乐易之道化人，则为天下苍生之父母也。”

此出自《诗经·大雅·（）酌》，歌颂统治者爱护人民，能得到民心。又《诗序》：“《酌》，召康公戒成王也。言皇天亲有德，飨有道也。”句中本作“岂弟”一词，此引文作“恺悌”，又《吕氏春秋·不屈》引此句也作“恺悌”。“恺悌”，这是和乐平易的意思；“恺”，乐也；“悌”，易也。这里的《诗》是说：和乐平易的君子，是民众的父母。

2. 非至德，其孰能顺民，如此其大者乎？

这是对《诗》的评论，孔子说，如果不是孝这种最高的德行，那么谁能顺应民心，而效果竟然至于如此巨大。

三、《广至德章》现代启示谈片

现代人也要行教化，教化如何能“得法”？不妨看看孔子的“得法”。

孔子给予我们的一种智慧，是他主张在内容上抓住孝道、悌道、臣道，即是着眼于父子、兄弟、君臣之间的关系的融洽，因为这是最高的德行，能够顺应民心，且能由此层层推广出去。——今天我们不必照搬，但启发我们现代教化也应该从“至德”入手，从人心自然存有的德性因而导之。这样做，才能顺应民心，收到实效。

孔子给予我们另一种智慧，那就是教化不必走家串户，不必唇焦舌敝，不必家到户至日见，不必每家每户每日地宣传说教，那就是要自己做出榜样来、每家做出榜样来、上位的人做出榜样来，然后就会由内而流行于外，教化至于全社会。这是简单易行的方法，也是收效且高效的方法。

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广扬名章第十四

子曰：“君子之事亲孝，故忠可移于君。事兄悌，故顺可移于长。居家理，故治可移于官。是以行成于内，而名立于后世矣。”

【译文】

孔子说：“君子奉事父母尽孝，所以忠诚可以移用于奉事君王。奉事兄长能敬重，所以恭顺可以移用于奉事尊长。居于家中能治理家庭，所以治家也可以移用于做官的治政。因此在家庭内孝行形成，而名声也就树立，且流传到后世了。”

【讲读】

第一章曾提到“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”，但是没有来得及充分展开论说。此章是遥承首章，而说“扬名”旨意。同样因为是将其意蕴引申之演绎之，所以谓之“广”，并称为《广扬名章》，且紧列于《广至德章》之后。

一、三事·三德·三移

1. 君子之事亲孝，故忠可移于君。事兄悌，故顺可移于长。居家理，故治可移于官。

《注》：“以孝事君，则忠。以敬事长，则顺。君子所居则化，故可移于官也。”

孝子“三事”，是“事亲”、“事兄”、“家理”，这是从切身的环境、从一个家庭的范围说起。

“居家理”，就是居家能够治理好。关于“居家理”，笔者想起徐复观说过的话：“在中国历史中，在大危难之际之能免于销毁，原因固然很多，其中之一就是得力于‘家族’。而此家族实为以道德为中心的自治团体。”（徐复观：《中国知识分子精神》，华东师范大学出版社）我们接着说，在这一家族中传统的孝道、悌道、父子之间的犹如君臣之道，是构成这一“以道德为中心的自治团体”的主要道德，是维系中国“免于销毁”的有力的保证之一，可见“家”、“居家理”其中的价值与意义之重大了。

这三件事情，要做好的标准就是“三德”：“孝”、“悌”、“理”。然后要做三种迁移、转化，这便是“三移”：“忠可移于君”、“顺可移于长”、“治可移于官”。这种“三移”的过程与结果是：以孝道来奉事君王，那么也就会忠诚；以奉事兄长的敬顺来奉事尊长，那么也就会顺从；君子居家能够治理而化成之，以此做官也能治理而化成。

这是孔子设计的理想的线路，是由内而外，由家庭之内而推广到家庭之外，由家——社会——国——天下，其根本在孝，其效果在和。因为孝悌，然后由子与父母和谐、弟与兄长和谐，而至于家庭和谐，再至于社会和谐，然后是一国的和谐。

俗话说：“家和万事兴。”我们往往局限于一家来理解，其实每一个社会的家庭细胞都能这样，那么推演出去，就是一个广阔的社会、国家、天下的“和”与“兴”了。这就是大视野下的“万事兴”了。

此顺便一说，后来有成语“移孝为忠”即是出于本章，意思就是把孝顺父母之心转移为效忠君主。如唐代张说运用之，说：“传云：去食存信，信而有征。经云：移孝为忠，孝则不匮。”（《郑国夫人神道碑奉敕撰》）

2. 是以行成于内，而名立于后世矣。

《注》：“上三德于内，名自传于后代。”

这是本章的小结。由家内的“三事”，即“事亲孝”、“事兄悌”、“居家理”，再由内而外，由家庭而至于社会，那么就会变移、迁移，移用为另种“三事”，即“忠君”、“顺长”、“治官”。这便立身于世，且广扬名声了。

二、《广扬名章》的现代启示谈片

现代人讲究人生的成功，孔子也提倡人生的成功。孔子曾说：“三十而立。”（《论语·为政篇》）人到三十不要还是匍匐着，挺不起胸膛，而是要堂堂正正、有名有姓、有为有成地站立、挺立在人世，做个堂堂七尺汉子了！孔子还说：“后生可畏，焉知来者之不如今也？四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。”（《论语·子罕篇》）一个人到了四五十岁，还是默默无闻、没有什么名望的话，那么也就不值得惧怕了。

扬名、广扬名，就是播扬、广泛地播扬名声、名望。孔子指出的是由内而外的途径与方法，那就是由“行成于内”而至于外的“名立于后世”。现代人可以更加理智地抽取其中的智慧，那就是必须先有内在的品德、修养、素质、能力、本领、智慧，然后才能转化为外在的事业，最后臻于人生的成功，而名立于后世。

这内在的素养、素质，不要忘记“事亲孝”、“事兄悌”、“居家理”；这外在的奋斗也不妨尝试一下“忠可移于君”、“顺可移于长”、“治可移于官”，也许不无作用。当然一切不可“愚”，死扣一通远不如活参、活用、活化一番。

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谏诤章第十五

曾子曰：“若夫慈爱、恭敬、安亲、扬名，则闻命矣。敢问子从父之令，可谓孝乎？”

子曰：“是何言与？是何言与！昔者天子有争臣七人，虽无道，不失其天下。诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国。大夫有争臣三人，虽无道，不失其家。士有争友，则身不离于令名。父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。故当不义则争之，从父之令，又焉得为孝乎？”

【译文】

曾子问道：“至于慈爱、恭敬、安亲、扬名，那么已经听闻到夫子的训命了。冒昧地请问，儿子听从父亲的命令，可以说是孝吗？

孔子说：“这是说的什么啊？这是说的什么啊！往昔天子有谏诤之臣七人，即使不行正道，但是还不会失去天下。诸侯有谏诤之臣五人，即使不行正道，但是还不会失去他的诸侯国。大夫有谏诤之臣三人，即使不行正道，但是还不会失去他的家。士有谏诤的朋友，那么自身就不会离开美好的声誉。父亲有劝谏的儿子，那么自身就不会陷入不义。所以面对不合道义的，那么儿子不可以不向父亲谏诤，臣子不可以不向君主谏诤。所以面对不合道义的就谏诤，只是听从父亲的命令，又哪里能算是孝呢？”

【讲读】

此章是说孝道中的为臣、为子之道又一方面，即是遇到君王有过失、父亲有过失，面对不合道义的，皆应当谏诤。所谓“谏诤”，就是直言规劝。“谏”，规劝君主、尊长、朋友，使之改正错误或过失；“诤”，以直言劝告，使之改正错误。因此本章就称为《谏诤章》。

一、曾子再生疑问

曾子在这里又产生疑问，向夫子提出一个问题：“若夫慈爱恭敬，安亲扬名，则闻命矣。敢问子从父之令，可谓孝乎？”

《注》：“事父有隐无犯，又敬不违，故疑而问之也。”这就是曾子所知道的孝道，然而这是片面的，曾子其实也有了怀疑，因此向孔子讨教。

“若夫”，句首语气词，用来引出下文。“慈爱”，是亲爱的意思。“慈”，一般是指上对下的关爱，但是也可以用为下对上的亲爱，这里就用为儿子对父亲的亲爱、孝爱。阮福《孝经义疏补》：“子孝亲，亦曰慈。慈爱即孝爱也。故《曾子·大孝篇》曰‘慈爱忘劳’，即曾子传《孝经》之意。王氏引之《经义述闻》，历引《孟子》‘孝子慈孙’、《齐语》‘慈孝于父母’，《谥法解》‘慈惠爱亲曰孝’，以证之。是也。”

曾子的这句话意思是，至于慈爱恭敬，安定父母，立身扬名，那么已经听闻到夫子的教诲了。冒昧地请问，儿子听从父亲的命令，可以说是孝吗？

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二、孔子再次解惑

1. 子曰：“是何言与？是何言与！”

《注》：“有非而从，成父不义，理所不可，故再言之。”

孔子对于曾子的问题，很有触动，于是很有感触地重复说：这是说的什么啊？这是说的什么啊！从这一话语的重复表述中，可以体会到孔子面对这种理念时的情绪色彩很浓，也许觉得人们误解太深了。

在孔子看来，“父之令”，是不能笼统地一概而论的。其中或善或恶，或对或错，或道义或不道义，均要分而析之，区而别之，不可笼统对待，不可盲目听从。因此孔子感慨系之，觉得曾子疑之深、惑之大，而为之再作解惑。

2. 昔者天子有争臣七人，虽无道，不失其天下。

孔子接着从五个层面来谈这个问题。先从最贵最高的天子说起。“争臣”，即是“诤臣”，“争”同“诤”，是谏诤之臣。《白虎通·谏诤》引《孝经》“争臣”即作“诤臣”。“无道”，不行正道，做坏事，多指暴君或权贵者的恶行；也指社会政治纷乱、黑暗。

这是说，历史上天子有谏诤之臣七人，即使不行正道，但是还不会失去天下。这就是因为谏诤之臣在起作用，而且还不是一两个臣子，是一个谏诤的团队在集体起作用。从下文看，随着地位与权力的递减而谏诤之臣的人数依次递减，那么可以敏悟到地位越高、权力越大、管辖越广的，越是需要强大的监督机制，乃至需要一个七人组成的谏诤团队。

3. 诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国。

这是说，天子之下的诸侯有谏诤之臣五人。有了这些谏臣，即使不行正道，还是不会失去他的诸侯国。

4. 大夫有争臣三人，虽无道，不失其家。

“家”，指卿大夫统治的地方。意思是，诸侯之下的大夫，需要有谏诤之臣三人，即使不行正道，还是不会失去他的家。

唐玄宗《注》：“降杀以两，尊卑之差。争为谏也。言虽无道，为有争臣，则终不至失天下、亡家国也。”这是说争臣降低削减的人数，每一层级为两人，比如由天子的七人至于诸侯的五人，再由诸侯的五人至于卿大夫的三人，这是体现了一个尊卑的差别。同时指出，即使是无道者，因为有了争臣，就可以挽救“失天下”、“亡家国”的悲惨命运。这可以看到谏诤所具有的重大意义与价值！

5. 士有争友，则身不离于令名。

《注》：“令，善也。益者三友，言受忠告，故不失其善名。”

“争友”，即“诤友”，能直言规劝的朋友。《白虎通·谏诤》引《孝经》此句即作“诤友”。“令名”，美好的声誉；“令”，善，美好。此句意思是，士有谏诤的朋友，那么自身就不会离开美好的声誉。

6. 父有争子，则身不陷于不义。

《注》：“父失则谏，故免陷于不义。”“争子”，也即“诤子”，能直言劝谏父亲的儿子。《白虎通·谏诤》引《孝经》此句即作“诤子”。此句意思是，父有劝谏的儿子，那么自身就不会陷入不义之中。

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三、不义·不争·不孝·不忠

1. 故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。

《注》：“不争则非忠孝。”上句两个“争”，均通“诤”。孔子总结，说：所以面对不合道义的，那么儿子不可以不向父亲劝谏，臣子不可以不向君主劝谏。如果“不争”，那就不是孝子，不是忠臣。

2. 故当不义则争之，从父之令，又焉得为孝乎？

最后，孔子回到曾子的问题起点。孔子说，所以面对不道义的，就要劝谏；听从父亲之命令的，又哪里能算是孝呢？

《荀子·子道》记载了孔子一件很有意趣的事情。

鲁哀公问孔子：“儿子听从父命，是否就是孝？臣子听从君命，是否就是忠贞？”

连问了三次，孔子没有回答。从朝廷出来后，孔子用这个问题来问子贡。子贡认为，这就是孝和忠贞。

孔子就批评他：小人啊！你不懂啊！国家一定要有敢于谏劝的大臣，才不会有危险。父亲一定要有敢于规劝的儿子，才不会做出无礼的事情来。儿子一味听从父亲、大臣一味听从君命，怎么是孝和忠贞呢？要审察分析啊！

《论语·里仁》有云：“子曰：‘事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。’”就是说对父母不同的意见，可以婉转地批评，不要闹翻了，还是恭敬地操劳，不怨恨。这也是一种进谏的智慧。

孔子非常重视“谏诤”，且很有智慧。《孔子家语·辨政》：“孔子曰：忠臣之谏君，有五义焉：一曰谲谏，二曰戆谏，三曰降谏，四曰直谏，五曰风谏。唯度主而行之，吾从其风谏。”“谲（）谏”，是婉转地进谏。“戆谏”，是没有文饰的进谏。“降谏”，是和颜悦色、平心静气地进谏。“直谏”，是直截了当进谏。“风谏”，态度与言辞委婉，并用拟喻、暗示、旁敲侧击的方法进谏。孔子还说在进谏的时候，要揣摩君主的心态，选择进谏方法，他自己遵从风谏。

四、《谏诤章》现代启示谈片

此章让现代人再次领略到孔子论“孝”的深刻与智慧的风采。

孔子不是一个方而不圆的“圣人”，而是一个能方能圆的“圣之时者”。孔子说过：“当仁不让于师。”（《论语·卫灵公》）虽然“师道尊严”，但是他庄严地宣称，面对着仁，就是对老师也不必谦让。这就是孔子的辩证“师道”观。同样虽然要谨守孝敬孝顺，但是“当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君”。这是孔子的辩证的“孝道”观。同时在采用怎样的谏诤方法上，孔子也教人须灵性十足。

读此章我们不仅进入孝的又一个侧面，且又深入一层地了解了孝道。孝，不是盲目地“愚孝”，是有“义”、“不义”的问题在的，有“是”与“非”的原则在。孔子还告诉人们，历史的经验是：

其一，对当权者的谏诤是必不可少的，而且越往高层越是需要众多的人来进谏，这是一种必需的监督机制。

其二，当权者可能会“无道”，但对于一个天下、国家来说，那还不是最可怕的，最可怕的是没有“谏诤之臣”。

其三，谏诤之臣的重大价值，在于可以挽救“无道”当权者的将要被倾覆、失去的“其天下”、“其国”、“其家”。再降层而言之，有争友，则使士“身不离于令名”。有争子，则使父“身不陷于不义”。

其四，在臣、在子这一方，固然要“当不义则争之”；而在当权者这一方，如天子、诸侯、卿大夫，也要接受谏诤，认识到谏诤的重要意义与价值，这是关系到天下、诸侯国、卿大夫之家的存亡大问题。

孔子这里是“执古御今”，我们现代人何尝不可以也来一番“执古御今”的借鉴？

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感应章第十六

子曰：“昔者明王，事父孝，故事天明；事母孝，故事地察；长幼顺，故上下治。天地明察，神明彰矣。故虽天子必有尊也，言有父也；必有先也，言有兄也。宗庙致敬，不忘亲也；修身慎行，恐辱先也。宗庙致敬，鬼神著矣。孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通。《诗》云：‘自西自东，自南自北，无思不服。’”

【译文】

孔子说：“往昔圣明君王，奉事父亲尽孝道，所以奉事上天也能明察；奉事母亲尽孝道，所以奉事大地也能明察。长辈与晚辈之间能顺畅，所以君臣上下之间能治理。奉事天地能够明察，那么神明会感应而彰显福分。所以虽为天子，必定也有该尊敬的人，是说还有父辈；必定又有先于他的人，是说还有兄长。宗庙祭祀能致敬，不忘记亲人；修身慎行，是恐怕辱没祖先。宗庙祭祀能致敬，祖先的灵魂便来临享用。孝悌能至极，那么相通于神明，光被于四海，无所不通。《诗经》说：‘自西自东，自南自北，没有不服从的。’”

【讲解】

“感应章”，有的本子作“应感章”，如古文本、石台本、唐石经、岳本等。此章紧接上一章，是因为上一章论谏诤之事，说君主若能从谏诤之善，必能修身慎行。此章接着说，如能做到这样，也必定能致感应之福分。

一、孝·天地·感应

1. 昔者明王，事父孝，故事天明；事母孝，故事地察。

《注》：“王者，父事天，母事地。言能敬事宗庙，则事天地能明察也。”

“明王”，圣明君王。《孝经》中出现“先王”，又出现“明王”，两者的关系，如《疏》所云：“经称明王者二焉”，“俱是圣明之义”是一致的；不过略有分别的是，“言先王示及远也，言明王示聪明也”。“先王”、“明王”都是圣明之王，“先王”偏重在时间上的久远，“明王”偏重在聪明上。

“事天明”，奉事上天就能晓知明白天之道。“事地察”，奉事大地就会晓知明察地之道。《周易·说卦》：“乾为天，为父。”“坤为地，为母。”因此古人认为，事父之孝道通于天，事母之孝道通于地。

孔子的意思是说，历史上的圣明君王，正因为奉事父亲能够尽孝道，所以奉事上天也能明察；正因为奉事母亲能尽孝道，所以奉事大地也能明察。这里面就是把父亲比拟为上天，把母亲比拟为大地，由此联观之推论之，从对侍奉人而至于奉事天地之道的认知。当然也可以由天地而反观于侍奉父母之道，形成双向的、互通的理路。

2. 长幼顺，故上下治。

《注》：“君能尊诸父，先诸兄，则长幼之道顺，君臣之化理。”

这是说，明王又在宗族、长幼之中，皆顺于礼，那么上上下下的人都会自化了，比如长辈与晚辈之间能顺畅，君臣上下之间能化理了。

3. 天地明察，神明彰矣。

《注》：“事天地能明察，则神感至诚，而降福，故曰彰也。”

“神明”，天地间一切神灵的总称。《周易·系辞下》：“阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之变，以通神明之德。”孔颖达疏：“万物变化，或生或成，是神明之德。”“彰”，彰明、彰显的意思。

这是说，奉事天地能够明察，那么神明会感应他的至诚，而彰显他的福分。这种福分的彰显，用常见的话来说，就是风调雨顺、国泰民安。又如《疏》云：“神明之功彰见，谓阴阳和，风雨时，人无疾厉，天下安宁也。”

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